澳門十大網上博網址短篇小說:第七章 到人界

摘要:
鼓勵我的那位我想對你說謝謝老哥,我都打聽清楚了,人界分為倆部分,一男一女,右人界是個女的在做主,名字是兮飛,你去用美男計,誘惑她。嘿嘿。左人界的主子叫樸槿惠,就由我去吧。白翩翩知道熙羽會擔心,你放心

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謝謝為數不多的人對我的鼓勵樸槿惠剛走,就過來一個很漂亮的女人,她惡狠狠的看了白翩翩一眼。她身邊的一個小丫鬟--小菊傲慢的開口還不拜見慧貴妃?!白翩翩出于無奈也就拜了一下,但是那個慧貴妃卻不打算放白翩

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楔子很多同學和熟識的人都說我其實是個挺冷漠的人。不過我一直很偏執的認為,冷漠只是為了保護自己不受傷害的面具,只是還沒遇到可以讓我卸下面具的人或者事。但是突來的沖動改變了這一切。那日,百無聊賴的自己閑

第4章 超越自我

1.“造”的和“生”的
2.叁位一體的上帝
3.時間與超越時間
4.善的感染
5.堅強的玩具兵
6.兩個小注
7.讓我們也假扮一下
8.接受基督信仰難嗎?
9.計算代價
10.做好人還是新人
11.新人

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鼓勵我的那位……我想對你說謝謝……

謝謝為數不多的人對我的鼓勵……

楔子

1.“造”的和“生”的

朋友都勸我不要發表我在這本小書的第四部份里告訴你的事。他們認為:“一般讀者對神學沒有興趣,只可以給他們講講普通的實際信仰問題。”我沒有聽他們的勸告,因為一般的讀者決不會像他們想像的那樣無知。神學只是“關於上帝的學問”,凡是愿意思考上帝是誰的人無不希望能得到一點關於他的知識;只要有的話,越清楚越好,越正確越好。你不是小孩子,為什麼把你當作小孩子看待。
  我十分明白,為什麼有些人討厭神學。記得有一次我向英國皇家空軍演講,一位身經百戰的老空軍站起來,說,“神學對我一點用處也沒有。不過,這可不等於說我不虔誠。我知道冥冥中有位上帝,我可以感覺到他,夜間單獨一人在沙漠中的時候,那種體驗極之神秘。這是為什麼我不相信你那一套關於上帝的文縐縐講法。”對凡是有真實經驗的人,神學理論毋乃太小器,太迂腐,一點也不著邊際!
  好,從他的角度來看,我十分同意他的想法。我相信他在沙漠中一定有過真正接觸上帝的經驗。從那種經驗來看基督教的信條,無異於從真實的事物轉到欠真實的事物。要是你有過站在海灘上眺望大西洋的經驗,然後來看一幅大西洋的地圖,這也是從真實的事物轉到欠真實的事物,從真正的海水與波浪轉到印了顏色地圖的紙。現在,問題來了,大家都承認地圖只是一張印了顏色的紙,但有兩件事我們得記住。地圖是根據許許多多人在大西洋上航行的經驗繪成的,所以地圖繪成所依據的大量經驗和你站在海灘上眺望大西洋的經驗一樣真實。不同的是,你的經驗只是個人的一瞥,而地圖則是將許多不同的經驗拼合在一道。其次,你若旅行,一定得帶張地圖。你若以立在海灘遠眺為足,你個人欣賞海的興趣當然大過看地圖;但是你若要遠行,地圖便比站在海灘遠眺有用得多。
  神學因此有點像地圖。一個人只學學、想想基督教的教義,便停在那里不動,當然不及我前面講到的那位朋友在沙漠里的經驗,沒有他那麼真實,那麼興奮。教義不是上帝,只是地圖之類的工具。如果這張地圖是根據千百人與上帝真實接觸的經驗,這種經驗若和你我可能得到的那份興奮、那份敬虔感比較,你我的體驗便不免很粗糙,很無條理。其次,你若想進一步了解教義,必須有張地圖。那位朋友在沙漠中的感受可能很真切,而且一定十分興奮,但除此之外,他還得到什麼呢?什麼都沒有,也派不上用途。事實上,一種單憑對上帝的自然感覺而產生的 糊信仰,雖然非常吸引,但除了興奮之外還有什麼呢?就好像從海灘看海浪一樣。站在英倫海邊看浪,研究浪花,怎麼也去不了紐芬蘭島。同樣,只從花朵或者音樂中去感覺上帝的同在,也得不到永遠的生命。反過來說,只讀地圖不到海上航行,也去不到你要去的地方。你作海上航行假若沒有地圖,也不會很安全。換言之,神學是很實際的,尤其是對當前的實際問題。從前,人們受教育不多,意見交流也少,也許有幾許對上帝的簡單認識便可以應付過去。現在情形已經不同,差不多人人都能閱讀,會找書來看,會聽各種各樣的意見與討論,這樣一來,你若不聽聽神學方面的聲音,雖不等於你對上帝一點認識也沒有,但一定會有許多錯誤的觀念。有的不正確,有的混雜不清,有的已過時。原來今天有許多以新奇來炫耀的所謂上帝觀,其實幾百年前早已由真才實料的神學家討論過,并且給否定了。
  今天若有人相信現代英國那些時新信仰,是在開倒車,就像相信地球是平的一樣落伍。
  把這種所謂的基督信仰的時新外衣揭去,骨子里講的豈不外乎是說:耶穌基督是一位偉大的道德教師。我們只要接受他的勸告,就很可能建立起比現在更好的社會秩序,避免另一次世界大戰?真的,的確是這樣,但基督信仰的全部真理已經大打折扣,而且毫不切實際。
  不錯,我們若接受基督的教訓,很快就可以生活在一個更幸福的世界中。其實你毋須走到基督那里去達到此目的。我們要是能接受柏拉圖或者亞里斯多德或者孔子告訴我們的話,照著去做,我們的社會也會比現在不知好幾多。可是,我們做了沒有?我們從沒有真正聽從這些偉大的教師的話。我們有什麼理由說現在會開始聽呢?為什麼在許多偉大的教師中,我們現在更有跟隨基督的可能呢?是不是因為基督是所有道德教師中最出色的一位呢?如果是,我們跟隨他的可能性只有更少,因為我們連基礎課程都跟不上,怎能修最高級的課程呢?假若基督信仰只是好的道德教訓總體中額外的一小點兒,那麼基督教便可有可無,并不重要了。過去四千年中,有的是智言慧話,汗牛充棟,增加一小點兒起不了什麼作用。
  可是,你若肯在切實探討真理的基督教的著作中鉆研,便不難發現,這些作者所講的和今天時新的信仰非常之不同。他們告訴你,基督是上帝的兒子。他們說,凡是相信,也就是信靠基督的,都可以成為上帝的兒子。他們說,基督的死將我們從罪中挽救出來。
  抱怨這些話難明白是沒有用的。基督信仰所告訴我們的是另一個世界,所介紹的是一個我們能接觸、能聽見和看見的世界後面的那個力量。你可以不相信,說講的是假話;但假若基督教說的是真話,那就得是難懂的,至少像現代物理學一樣難懂,理由也是一樣。
  基督信仰的教訓中,最教我們吃驚的,是說只要我們歸屬基督,我們就可以成為“上帝的兒子”。有人問“我們不是已經做了上帝的兒子了嗎?”對,因為基督徒把上帝當作他們的天父。而這是基督信仰中的一個重要的教訓。從某種意義說,我們都已經是上帝的兒子。我是說,上帝給了我們生命,他愛我們,看顧我們,因此他像我們的父親一樣。但是圣經說我們“成為上帝的兒子,,顯然一定另有所指。這就把我們帶到了神學的核心。
  基督教的某一個信經中說,基督是上帝的兒子,“在萬古之前為父所生”。請注意,這和基督降世為人,為童女所生一事,其間沒有關系,因為我們現在不是講童女懷孕生子,而是討論在宇宙創造以前,時間沒有開始以前所發生的一件事。
  “在萬古之前”基督已生,他不是造物。這是什麼意思呢?在現代英文中已少用begetting或begotten這個表示“生”的字,但我們一見到都會知道其意思。生誰(Tobeget
)就做誰的父親,但造(to
create)則指創制。二者間的差別是:你生一人,此人與你同屬一類:人生出人的嬰兒,魚生小魚,鳥兒生蛋,孵出小鳥。可是,你若制造什麼,制造出來的是與你自己不屬一類的東西。鳥兒造巢,海造堤,人造出收音機,也可以造出比收音機更像他自己的東西,例如一座雕像。他若技術高超,可以造出一座十分像人的雕像;但卻不同於真人,不能呼吸,不會思想,沒有生命。
  這是應弄清楚的第一點。上帝所生的是上帝,就像人所生的是人。上帝造的便不會是上帝,就像人所造的不會是人一樣。這正是人類為什麼不像基督、不是上帝的兒子的道理。他們可以在某些方面像上帝,但不是上帝,只可以算是像上帝的雕像或者圖畫。一座雕像有人的形狀,但沒有生命;同樣,人也有(在某種意義上,我就要解釋)上帝的形像,但沒有上帝有的那種生命。
  讓我們先談第一點,也就是人有上帝的形像。上帝所造的每一物都多少帶有一點他的形像。比方說,太空帶有他的宏偉,但太空的宏偉并不就是上帝才具有的那種宏偉,而只是一種表徵,或者將無上崇高的靈性上的偉大表現在不屬靈性領域的事物上。又比方說物質,物質像上帝,帶有他的能,但是物質之能與上帝的全能當然不同,也不屬同一類。植物世界像上帝,因為植物帶有生命,而上帝乃“永活的神”。可是生理層次上的生命和上帝所具有的生命也不相同,只是一種表徵或者一個影兒。若談到動物,可以在生理的生命之外,找到其他的與上帝的相似處。例如昆 的勤勞和繁殖,可以隱約見到上帝無休無止的活動與創造。在高級的哺乳動物中,我們依稀可以找到那種發乎本能的愛,這當然和存乎上帝里面的大愛不同;但像他,就像繪在紙上的風景畫。這風景畫可以“像”實地的風景。
  談到人類這萬物之靈,我們具有上帝最完全的形像,比我們已經知道的任何動物更像他。(在其他世界里也許有比人類更像上帝的造物存在,但我們到現在仍未發現。)人類不但有生命,且能愛,能推理。生理的生命在人身上達到了最高的完美境界。
  但是人類的自然的身體所沒有得到的,是靈性的生命,一種只存在上帝里頭的更高等的不同生命。我們用生命一詞稱呼二者,但若以為這兩種生命是一樣的,就好像將太空的宏偉等同於上帝的“宏偉”一樣。在現實里,生理的生命與靈性的生命間的差異實在太重要,所以我得給他們不同的名字。生理的生命循自然的途徑來到我們里頭,因此像大自然中其他事物一樣,總會衰殘、枯竭,要靠大自然中的空氣、水和食物等等來不斷補充。我把這生命叫做Bios(塵生),靈性的生命乃從永遠而來,存在上帝里頭,這生命創造了整個自然宇宙,我把這生命稱之為Zoe(永生)。塵生多少帶有一點永生的樣子,像影子,不過,充其量也只是照片之於風景,或者雕像之於人。一個人要從“塵生”進到“永生”須經歷一個轉變,就像要將石像轉變成為真人般的大改變。
  這才是基督信仰所教導的內容。這個世界只是一座雕刻匠的大工場,我們是里頭的雕像。現在有消息出來,說工場里的雕像(我們),有一些在某一天會變成活人。

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“老哥,我都打聽清楚了,人界分為倆部分,一男一女,右人界是個女的在做主,名字是兮飛,你去用美男計,誘惑她。嘿嘿。左人界的主子叫樸槿惠,就由我去吧。”白翩翩知道熙羽會擔心,“你放心,我是去人界,沒人能打的過我。”

樸槿惠剛走,就過來一個很漂亮的女人,她惡狠狠的看了白翩翩一眼。她身邊的一個小丫鬟--小菊傲慢的開口“還不拜見慧貴妃?!”

澳門十大網上博網址,很多同學和熟識的人都說我其實是個挺冷漠的人。不過我一直很偏執的認為,冷漠只是為了保護自己不受傷害的面具,只是還沒遇到可以讓我卸下面具的人或者事。但是突來的沖動改變了這一切。

2. 叁位一體的上帝

前章講了“生”和“造”的不同。人可以生個孩子,但只能造座像。基督為上帝所生,人則為上帝所造。
  前章所講只說了上帝的一方面,也就是天父上帝所生的是上帝,像他自己一樣。這有點像我們人,人所生的兒子也是人;但并不全同,所以必須在這里作進一步的解釋。
  今天,有許多人喜歡說,“我相信上帝,但不信有一位具有人情味的上帝”。他們認為這位托住萬有的神秘力量,一定超乎人之外。基督徒雖然十分同意,但基督徒還有一個很獨特的見解,這個見解指出了這位超乎人之外的存在是個什麼樣子。所有其他的人,盡管說上帝超乎人之外,實際上卻把他當作不具人情味,也就是說在人的層次之外。因此你所找尋的若是一種超乎人之上的上帝,就沒有在基督教的見解和其他見解間作抉擇的問題,因為基督教的見解只此一家,還無人和他抗衡。
  又有些人認為,人的靈魂在來生或者好幾個來生之後,會“吸入”上帝里頭。若問他們這是什麼意思,他們似乎認為人能給吸入上帝里頭就像一種物質融入另一種物質中一般,說這有點像一滴水吸收入大海中。當然,這滴水也自失完結了。
  我們的命運若是如此,我們給吸入上帝中也就等於我們不再存在,消失了,沒有了。只有基督徒能說明,人的靈魂怎樣進入上帝的生命中,卻仍能有自己。事實上,比沒有進入上帝的生命中時更有他自己。
  我警告過你,神學講實際,我們生存的整個目的,就是要像這樣地進入上帝的生命中。若是對上帝的生命認識錯誤,會讓這目標更難達到。請你務必留心聽我說下去。
  你知道,你在空間活動有叁種方式:向左或向右,向前或向後,向上或向下。你只能在這叁種方式中選擇其中一個方向來活動,或者在兩者中采取一個折衷的方向。我們把這叁種方式叫做叁向度。你若用一個向度,只可在平面上畫一條直線;若用兩個向度,可以畫一個圖形,例如正方形。正方形由四條直線構成。你若有叁向度,你可以砌出一個立體,例如一粒骰子或者一塊方糖那樣的立方形,而立方形有六個正方邊。
  你明白我要說的嗎?一個只有一個向度的世界,只是一條直線;在兩個向度的世界里’你仍舊有直線,但是這許多直線可以組成一個平面形。到了叁向度的世界,仍有平面形,但許多個平面可以構成一個立體。換言之,你向更真實也更復雜的層次前進時,那些較簡單的層次上發現的事物仍在那里’不會離開你。他們仍在那里’只不過照新的方式結合起來。你若只知道較簡單的層次上的事物,便很難想像到這種新方式是什麼。
  基督徒對上帝的見解也是循此原則進行的。在人的層次上,這層次十分簡單,也空洞。在人的層次上,一個人就是一個體,兩個人就是兩個分開的體。就像一張白紙上所畫的兩向度的圖形,一個方塊是一個圖形,兩個方塊是兩個分開的圖形。到了上帝的層次,你仍可以找到人,不過已經依新的方式結合了起來。我們因為不在那層次上生活,很難想像那方式是什麼。在上帝的向度里’你找到一個體,有叁個位格,卻仍屬一體。就像一個立方形有六個正方形卻仍是一體一樣。我們當然無法完全了解這樣一個體;就像一個人,假若只有在空間觀察兩向度的能力,決無法想像出一個立方形來,但可以有點模糊依稀的概念。我們若能得到一點依稀模糊的概念,那麼,在我們一生當中,我們便首次對超個人(比人更多的體)有了一個確實的觀念(不問如何模糊),是我們從來想像不到的。但一旦有人告訴我們,我們就會覺得這種事本來就應該有能力想像得到,因為和我們已知的一切事物十分符合,幾乎可說符合得天衣無縫。
  你也許會問,“要是叁位一體超乎我們的想像力,那為什麼要講他。”好,講下去的確沒有什麼用。可是,我們關心的是怎樣進入這個有叁個位格的生命里。這件事應該隨時可以講;你若喜歡,現在就可以談下去。我的意思是說,一個普通的真實的基督徒,跪下來禱告,他希望藉著禱告來和上帝接觸。他若是基督徒,他當然知道,那感動他要他禱告的也是上帝。我們可以說,上帝在他里面。他也知道,他關於上帝的知識是從基督得來,基督本是神,但成為人身,因此基督現在站在他身邊,幫助他禱告,也為他代求。你看一個人做禱告,是向上帝禱告,上帝是他要接觸并有交通的目標。上帝也在他里面,推動他,是那感動的力量。
  上帝也是那道路,那橋梁,人沿著走向他的目標。因此這個叁位一體的整個叁向度的生命,實際上都在一間小小的臥室中,在一個普通的人做禱告時運行。這個禱告的人的生命因此提升到一個更高層次,也就是我稱之為永生或者靈性的生命:他由上帝提起進入上帝里頭,但他仍是他自己。
  神學就是這樣開始的。我們早知有上帝,只是很粗略模糊,現在來了一個人,說他是上帝。你不能把他當瘋子不理他,因你不能把他當瘋子。人們相信他,人們目睹他被殺,但後來又親身與他相遇。等到大家結成了一個團體,發現上帝又在他們里面,教導他們,幫助他們做過去做不到的事。他們根據親身的體驗和觀察,得出了一個清楚的認識,這就是基督信仰的叁位一體的上帝。
  這個認識不是憑空制造出來的。神學在某種意義上是一種實驗科學。人可以虛構出一些不值一曬的信仰,但神學之為實驗性科學,在某些方面很像其他實驗科學。你若是地質學家,研究巖石,你得出去找尋巖石,巖石不會來找你;你若找巖石,巖石不能逃避你。主動權握在你手里,巖石不能幫你也不能阻止你。但假如你是一位動物學家,想在野生動物原始居處拍些照片,這就跟研究巖石不同了。野生動物當然不會來找你,但見到你來,會逃避。你得靜悄悄地、不動聲色地去接近他們,才可以攝到照片。因此,你得采取一點主動。
  假如再提升一級:你想了解一個人,他若決心不讓你接近他,你決無法認識他。你必須先取得他的信任,在這種情形下,主動權握在你和他二人的手中。友誼要靠兩個人才能建立。
  談到認識上帝,主動在他那一邊。他若不彰顯,你決無法找到他。事實上,他多向一部份人“顯現”,卻少向另一部份人“顯現”。并不是因為他有偏好,而是有些人的頭腦和性格都陷在錯誤的狀態中。他無法向他們顯現他自己。好像陽光,并無任何偏好,照在一面塵封的鏡子上,怎麼也不能像乾凈的鏡子那樣反射出清晰的光線來。
  你可以從另一個角度來看,在其他科學中,你用的儀器,像顯微鏡,望遠鏡,都是你的身外之物;但你認識上帝的儀器卻是你整個的自己。要是一個人不潔凈沒有智慧,他看上帝便會模糊不清,好像從鏡面骯臟的望遠鏡里看月亮一樣。這是為什麼可怕的民族其宗教信仰也一樣可怕:他們是從骯臟的鏡頭去觀察上帝。
  上帝能將他的真實本體只顯給真正的人看。這是說,不只顯給個別的良善的人,也顯給結成一體的許多人看。這群人彼此相愛,互相幫助,將上帝在日常生活中彰顯出來。這才是上帝心目中的真正的人,大家像樂隊中的組成員,像身體的器官,是合而為一的一群。
  因此,我們要認識上帝,須藉著整個基督徒的團體來實現,大家在這里一同等候他。基督徒的團契好像實驗用的器械與設備,可以說是神學這門實驗科學的儀器。每隔若干年,總有那麼一些人提出自己一套粗陋的信仰見解,希望用以取代基督教的傳統。這只是浪費時間,白費氣力。就像一個人,什麼儀器也沒有,想靠一具簡單的望遠鏡,來指出全體真正天文學家之非一樣無濟於事。他也許有點小聰明,比少數幾個真正的天文學家聰明點,但可一點也不管事。兩年後,誰都不會再記得他。真正的科學繼續長存。基督信仰若是我們虛構出來的東西,我們當然可以將他設計為一種簡單得多而且容易接受的信仰。但他不是人虛構出來。  若講簡單容易,我們無法跟那些正在發明宗教信仰的人競爭。我們怎麼能呢?我們所面對的是上帝這個事實,若不顧事實,不須為事實傷腦筋,誰都可以造出簡單易行的道理來。

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熙羽點點頭“三個月之后,不管有沒有搞定,我們就都在人界見面。記住了。”白翩翩笑著點了點頭……

白翩翩出于無奈也就拜了一下,但是那個慧貴妃卻不打算放白翩翩走,慧貴妃伸手摸了摸白翩翩的臉“真是漂亮的臉蛋,漂亮的想讓人毀了它。”白翩翩還沒反應過來,臉上已經有了一個手掌印子。

那日,百無聊賴的自己閑逛到花鳥市場,看看有沒有什么新到的花卉,卻在不經意間看到了那只被關在籠子里縮成一團不吵不鬧的它。突然起了憐憫之心的我,不由自主的走過去,伸手在籠子外逗弄它。老板娘走過來問,這只貓你要嗎?它很乖的,還不會四處亂跑。我順著她的話說,可不可以讓它出來活動一下?順便也讓我知道它不是啞巴。

3. 時間與超越時間

有人認為讀一本書時勿“跳越”‘這個想法未免荒唐。凡是頭腦清醒的人,讀書時遇到對他來說沒有什麼用處的地方,都會跳過不讀。本章講的事,對有些讀者或許有點幫助,對另一些讀者可能只是累贅,說了也屬多馀。你若屬第二類,我勸你別理會這里說的話,輕輕跳過,接讀下一章。
  我在上章提到禱告,趁住這個話題在你我腦海中還新鮮的當兒,讓我探討一個若干人士認為很難理解的有關祈禱的問題。有位朋友問我:“相信上帝,在我不是問題,但有個看法我怎麼也難接受。全世界幾億人同時向他說話,他怎麼能一一聽見?”抱持這意見的人的確不少。
  這件事的關鍵在“同時”兩個字上。大多數人腦中上帝處事的方法,是讓求他的人一個接一個來到他那里。他用他無盡的時間,來一一聽取。我們難接受的是上帝怎麼能夠在同一時刻照料這麼多的人和這麼多的事。
  站在人的立場,這的確辦不到。我們的生命是一刻接一刻地來,頭一刻逝去了,後一刻才接續上,每一刻只能用來處理一丁點兒的事。“時間”的性質的確是如此,時間的過去,現在與將來連續不斷,你我的生命是以此形式呈現,世上萬物的更替也是如此。我們因此認為整個宇宙與上帝自己,也像我們一樣,是從過去經由現在進入將來。可是許多有學問的人并不如此想。首先是神學家,他們就主張有些東西不能納入“時間”  中,或者說,不在“時間”之內。接上,哲學家也開始抱此看法;而現在,科學家中也有些人贊成此說。
  幾乎可以確定的,是上帝不在“時間”內。他的生命不是由一刻繼另一刻構成。要是今夜十點半鐘有一百萬人向他祈求,他用不著在我們叫做十點半鐘的那個小小片斷時間中來聽大家的禱告。十點叁十分,以及自有世界以來的每一刻,對上帝來說,都是“現在”。你甚至可以說,他握有全部永恒。他用整個永恒來聽一位飛機駕駛員在機身撞毀著火時向他做的一個短到不能再短的祈禱。
  要你這樣想十分不容易,讓我用另一件事來說明。這個例子和前面說過的有點接近,但不全相同。比方說我在寫部小說,我寫“瑪麗放下手上的工作;下一刻有人敲門!”瑪麗是我筆下的人物,生活在我故事中想像的時間里。對她來說,在放下手上的工作與聽到敲門聲之間,并沒有時間的間隔。但是我,制造瑪麗的作者,不是生活在故事中想像的時間里,我寫這個句子的上半和下半之間,也許會坐足叁個小時,不斷思索怎樣寫瑪麗。我可以把她想像成書中唯一的一個角色,只要我高興,我可以繼續思索下去。可是我用於思索的時間,不會在瑪麗的時間,也就是故事里的時間中出現。
  這個例子當然不十分完善,但可以幫助我們略窺我所深信的這個真理:上帝不受我們宇宙中的時間之流的驅迫,就像小說的作者不受他自己的小說中想像的時間驅迫一樣。上帝有無窮無盡的關懷與注意,留給我們每一個人。他毋需在質量中一件一件地處理我們的事。他看顧你就像這世界上只造了你一個人一樣。基督死,是為你而死,就像這世界上只有你一個人一樣。
  我這個例子不完全的地方,是故事的作者生活在一個時間系列(真正的時間)之內,在那里思考。但是,我相信,上帝根本不住在時間系列里。他的生命不像我們,不是一刻繼一刻地流淌出來。我們可以這樣說,對他來講,現在仍是1920年,也已經是1960年(作者寫此書時為1960年代,等於說在上帝那里沒有我們所說的昨天,今天與明天一譯者)。因為他的生命就是他自己。
  要是你把時間看成一條直線,而我們是沿著這條直線行走的旅客;那麼,你得將上帝看成是整個一頁,在這一頁上畫有這條直線。我們依順序來接觸這條直線,甲點退後,才能到達乙點;乙點退去,才能到達丙點。但是上帝在我們之上,在我們之外,在我們四周,他握有整條線,他前前後後都看得見。
  這個理念值得我們想一想,因為可以去除基督信仰里頭某些顯見的難明白的地方。我做基督徒前,反對基督教的理由中的一個是:基督徒說,永在的上帝無所不在,掌管萬有,還會成為人身。我說,他降世為人做嬰兒的時候,又或在他睡覺的時候,他怎麼能同時掌管萬有使宇宙運行不息?他怎麼可以一方面做無所不知的上帝,一方面在同一時間又做人,而且問他的門徒:“誰摸我的衣裳”(見可5:30)呢?你會注意到,我這些問題里頭關鍵性的字眼都和時間有關:“他…做嬰兒的時候”,“一方面在同一時間”。換言之,我也誤將基督的生命當成生活在時間里的。基督道成肉身生活在巴勒斯坦,是從他的時間中取出一小段,就像我服兵役是從我整個生命中取出的一小段時間一樣。這很可能是我們當中大部份的想法。我們將上帝想像為生活了一大段時間的神,等待著就要降世為人的生活。然後他進入另一個時期,也就是現在;之後再進到一個時期,他在那里可以回顧已逝的昔日。這種想法很可能與實際完全不符。上帝取得人的形狀,生活在人當中,從我們的觀點看,他是生活在我們世界史的一段特定時期里(從主後零年到基督釘十字架)。我們因為有此想法,便以為在上帝自己存在的歷史中也有這一段時期。但是在上帝那里根本沒有歷史。他既全備又全真,不需要歷史。因為歷史是真實存在失去的一部份,他溜進過去里頭,而另外一部份還沒有來,因為仍在將來里頭。事實上,除了那一點點現在,你手上什麼也沒有;而這一點點現在,你還來不及說他,已逃之夭夭。我們千萬不可以這樣來想像上帝,連我們人都不希望生命過得如此無情。
  我們若相信上帝在時間之內,也受時間限制,我們還會遇到另一個難題。凡是相信上帝的人,都相信他知道你我明天會發生的事。可是,他若知道我明天會做些什麼,我便沒有選擇作他事的自由。困難發生在我們認為上帝也像我們,是沿著時間的直線而前進的。不同的是,他能見到我們見不到的將來。
  上帝若能預見我們的行動,那我們何來不行動的自由。如果上帝在時間線之外,不受時間限制,那麼,我們叫做“明天”的那個將來,他看得見,就像他能見到我們叫做“今天”的現在一樣。所有的我們稱之為“日子”的東西,在他都是“現在”。
  他不記住你昨天做的事,他看見你在做,因為你的昨天雖已逝去,他卻沒有。他也不“預見”你明天做什麼,他看見你在做,因為明天對你來說雖然還沒有來到,但在他,明天已在那里。
  你現在做不做一件事的自由,決不會因為上帝知道你在作什麼而稍減。同樣,你明天行動的自由也不會因他知道你將作什麼而稍滅,因為他已經在明天里’他能見到你。從某種意義說,你要做了一件事他才會知道;但你做那件事的那一刻,對他來說已是“現在”。
  這個理念對我幫助很大,若幫不到你什麼,可以別理他。
  因為許多偉人而又有智慧的基督徒持守此看法,所以這是一個屬於基督徒的理念,也不低觸基督真道的教訓。可是圣經中沒有明言,也不見於各種信經。你若不接受,甚至連想也不想這件事,一樣可以做個完美的基督徒。

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人界分為倆個部分一個是由樸槿惠管理的左人界,另一個是由兮飛管理的右人界。

白翩翩來火了,從小在家里誰不是順著她的意的,今天居然被人打了。白翩翩二話不說,順手給了慧貴妃倆耳巴子,白翩翩向來都是滴水之恩當涌泉相報,有仇也會加倍的還回去的。“看清楚點,不是誰都能,或者都會讓你打的。”還沒等慧貴妃反應過來,白翩翩便向菀悅殿走去

老板娘打開籠子,它小心翼翼的從籠子里探出腦袋,然后是小爪子。最后慢慢地從籠子里出來,在籠子邊緣蹣跚的徘徊著。我就這么在邊上看著它,不時伸手去逗它,看著它無辜的萌臉,一瞬間覺得胸口空缺的一塊不知何時被填滿了。于是我向老板娘買下了它。

4.善的感染

讀本章前,請你先弄清楚一件事。試設想桌上有兩本書,一本放在另一本的上面。那本放在上面的書當然是靠下面的書托住,因為有了下面這本書,上面的書才能離開桌面,停放在離桌面比方說兩寸的地方。
  讓我們將下面那本叫做甲書,上面那本叫做乙書。甲書放的位置決定乙書的位置。這應該很清楚了,是嗎?現在讓我們進一步設想,雖然事實上不可能出現,但可以用來作個說明。
  我們設想這兩本書已經永遠放在那位置上不動,那麼,乙書的位置總須由甲書的位置來決定。同樣,甲書的在下的位置不會出現在乙書的位置以前。換言之,果不是在因之後出現。當然,要有因才有果:你吃黃瓜在前,才有腸胃不適在後。但不是所有的因因果果都是如此。你不久就會明白,為什麼我認為這點很重要。
  我在前幾頁中說到上帝是包含有叁個位格的存在,但卻是一體,就像一個立方體有六個正方形,卻仍是一個立方體一樣。我一開始用文字來說明這叁個位格的關系時,聽來好像其中一個位格先其他兩個位格而存在。第一個位格叫做父,第二個叫做子,我們說第一個位格生第二個。我們把這叫做“生”而非“造”,因為他所生的像他自己。因此用“父”字來代表他,“父”是唯一可用的字眼,但不幸的是,這個字給了人一個印象,以為他是先有,先在那里,就像人間的父親先子而存在一樣。可是并非如此。在第一和第二位格的事上,沒有先後之分。這是我為什麼鄭重其事提出,一件事可以是另一事的來源或因或始,但毋需先他而存在。因為父存在,所以子存在;但在圣父生圣子之前不存在時間的距離。
  也許說明此點的最好方法是前面提到的兩本書。我要你們設想有這樣兩本書,很可能你們都在腦中作了這設想。也就是說,你采取了一個設想的行動,因而腦中形成一幅圖畫。很明顯,你的設想是因,你腦中的圖畫是果。但這不等於說,你先有設想,然後得到圖畫。你設想的那一刻,圖畫已經在那里。
  你立意要這幅圖畫常在眼前,而立意這個行動和圖畫的出現,是在同一時刻開始,在同一時刻結束。要是有一永遠存在的體,永遠設想一物,他的行動會在頭腦中永遠產生一幅圖畫,而這圖畫會和設想這行動同樣永久。
  同樣,我們得常常想到“子”是從“父”那里流出,就像光從燈射出,或者熱從一堆火中放出,或者思想從腦中泛現出來一樣。他是“父”的自我顯明,父要說的話由子來說。他無時無刻不在說,并沒有不說的時刻。你有沒有注意到會出現什麼現象嗎?這里說的光或者熱,讓我們聽來好像“父”與“子”是分開的兩件事,而不是一體的兩個位格。因此新約里說明“父”與“子”的圖畫,便比我們用來說明的任何例子更明白精確。我們若放開經上的話來自拔解釋,總會出現同一情況。
  有時為了說明某一點,暫時不用圣經的話,本無可厚非。但一定得回到圣經。上帝當然比我們人更知道怎樣描寫他自己。他知道“父”與“子”的關系是第一和第二位格的關系,比我們可以用來作比喻的例子更深刻。而最重要的是我們應該知道,這是一種愛的關系。“父”喜悅他的“兒子”,“兒子”尊敬他的“父親”。
  請注意這種關系的實際重要性。大家都喜歡引用基督徒的“上帝就是愛”這句話,但似乎沒有注意到,假如神沒有至少兩個位格,“上帝就是愛”這五個字便不具絲毫意義。愛是一個人向另一個人表達的東西,上帝若只是一個位格,那麼,宇宙創造之前,他沒有表達的對象,他便不是愛。當然,這些人說上帝就是愛,所指的常常是另一回事。他們其實想說“愛就是上帝”。他們其實想說,我們的愛的感覺,不問在何時何地,不問產生什麼結果,都應該受到非常的尊敬。這種愛也許應該尊重,但和基督徒所講的“上帝就是愛”,其間有天壤之別。
  基督徒所講的是上帝的充滿動感的活潑的愛,永遠在上帝里頭,從這愛創造出一切。這也是基督信仰與其他宗教最重要的區別。在基督信仰中,上帝不是靜態的;連人都不會是,何況上帝。他是有動感、有節奏、不斷行動的生命,有點像充滿動態的戲劇,他有點像舞蹈(請別怪我說得離題)。“父”與“子”的聯合如此生動、具體,這種聯合本身也是一個位格。我知道這種看法很荒唐,但且慢下判語。你當然知道,我們人無論聚首家庭、俱樂部或者工會,總愛講到這個家,講到這個俱樂部或者這個工會的“精神”。原因是這些人聚在一道會出現某些特別的說話和行為的方式,是他們獨處時不會有的。(集體行為可以好過也可以壞過個別的行為)。我們可以說,這里頭存在著一種團體的人格,當然不是真人,只是像人那樣有個“格”。這正是上帝與我們不同的地方。從“父”與“子”的聯合生命里出來的是一個真正的位格,是叁位一體的上帝中的第叁位。
  這第叁個位格,技術地說,叫做圣靈,或者上帝的“靈”(精神)。你腦中若對這第叁位比前兩位更模糊,更不清楚,且不用擔心,也不用奇怪,我認為其中必有道理。基督徒在日常生活中并不常常仰望上帝。他要藉著你來行動。你若將天父看作坐在你面前的一個“什麼地方”,將神子看成站在你的身邊,幫助你禱告,改變你成為天父的子女;那麼,你得將這第叁位看成住在你里頭,或者站在你背後。也許有人認為不如將第叁位格放在第一,然后數上去,經過圣子到圣父。上帝就是愛,這愛藉著人來彰顯,特別藉著基督徒結成的團體來施為。但這種愛的精神(那靈),從那永遠的永遠開始,就存在於“父”與“子”中間。
  好哪,講不講這些有什麼關系呢?關系可大哪,大過世界上任何事物。原來這叁位一體的生命所構成的舞蹈、戲劇或者形態,會在我們每一個人里頭作用;或者反過來說,我們每一個人都得進入這形態,在這舞蹈中擔起我們的角色。人類要得到本屬我們的幸福,只有此一途。世上萬事,不論好壞,都有其影響。你要暖點,得走近火堆;你要打濕自己,必須走進水里;你要得到喜樂,權力,和平,永遠的生命,你必須走近、甚至進入有這些因素的東西里頭。這不像獎品,上帝如果愿意,可以將獎品賜給任何人。叁位一體神是能力與美麗的偉大源泉,在現實世界的中心涌出。你若靠近他,那泉水便能噴射到你身上:你若不走近,便得不到那活水。
  人一旦與上帝聯合,怎能不永活下去?人若與上帝隔離,只有凋萎,死亡,沒有其他選擇。
  但人要怎樣才能與上帝聯合呢?我們又怎樣才能進入那叁位一體的生命中?你當然還記得我在本篇第一章中講到的“生”與“造”。
  我們不是由上帝所生-,只是由上帝所造。從自然身體來說,我們不是上帝的子女,只可以說是他造的像。我們里頭沒有屬靈的生命“永生”,只有生物的生命“塵生”,因此逐漸衰弱,終至死亡。基督信仰能完整地向你提供的是:要是你能讓上帝照他的旨意行,你就能分享到基督的生命,我們便可以得到那從上帝而生(不是造)的生命。這生命一直存在,且將永遠存在。
  基督是上帝的兒子,我們若得到他的生命,我們就能成為上帝的子女。我們會愛上帝,就像基督愛上帝一樣。而圣靈會在我們里頭出現。基督來到世上,成為人身,可以將他的生命通過我叫做的“善的感染”,播散給一切的人。每個基督徒都可以成為一個“小基督”。我們做基督徒的全部目的也在此。

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白翩翩屁顛屁顛的往樸槿惠管理的地盤跑,剛剛到郊外就遇到一個白發老頭,他把白翩翩攔住“丫頭,阻止人界大戰,你可不能用法術丫,只能用心去感化他們,知道不?”

“可惡,你給本宮站住。”慧貴妃氣的臉都變得猙獰起來了。

自從miko來到我的世界之后,我的生活被慢慢改變。無論是作息時間還是飲食習慣,都被改變。開始對除自己之外的生物表示關注,開始學會照顧自己和miko,開始養成早睡早起的習慣。

5.堅強的玩具兵

上帝的兒子成為人身,人因此能成為上帝的子女。要是人類沒有背叛上帝,沒有加入敵人的陣營,今天的情形會是什麼個樣子。我們不知道,至少我不知道。說不定人人從他出生那刻起都會“在基督里”,會享有上帝兒子的生命。說不定我們自然的“塵生”會立刻給吸入那不是被造的“永生”里。但不過,這只是猜測。你我所關心的是現在。
  而現在的情形是這樣。這兩種生命不但不同(本來會永遠如此),而且互相排拒。我們里頭的“塵生”‘是以自我為中心,需要人家來逗他歡喜,需要人家的稱贊,喜歡占他人的便宜,要宇宙為自己的利益服務。而更具特別的,是不要別人管他,不愿見人家比他好、比他強或者比他高,不愿見任何令他覺得自己微小的東西。這種“塵生”怕見靈性世界的光,怕吸那里的空氣,就像在齷齪的地方長大的人怕洗澡一樣。從某種意義說,這也沒有什麼不對,因為“塵生,這種生命明白,一旦屬靈生命“永生”管轄住了他,他的自我中心,他那任性的脾氣,都會給消滅,所以準備誓死抵抗。
  你還是孩子的時候,有沒有想過,要是你的玩具都能有生命可以活動,該多麼好玩?現在,假定你真可以給他們生命。
  試想想、將一個小錫兵變成一個真正的人,這得把他的錫體變成肉體。又假定那錫兵不喜歡這改變,他對肉體沒有興趣,認為他的錫體給你破壞了,認為你在殺害他,他會拚命不讓你改變他;只要力所能及,決不讓你把他變成一個人。
  我不知道你會怎樣來對付這樣一個錫兵,但上帝怎樣對待我們則很清楚。上帝叁位一體中的第二位,也就是圣子,自己成為人身,降世成為一個真正的人。他有一定的體高,有某種顏色的頭發,說某一種語言,體重若干公斤。這位永活的體,無所不知,曾經創造整個宇宙,不但成為人,而且降生為嬰兒。在這之前,他還是女人體內的一個胚胎。你若想知道神成為人身這件事的滋味,不妨想想將你變成一只鼻老鼠或是一只螃蟹的滋味。
  結果是,我們現在有了一個人人都想去做的模 人,一個從他的“母親”得來的被造的生命,完全且完美地變成了從上帝生的生命。他里頭的那個塵生全部進入了神子里頭,因此人能在頃刻之間,得到并且進入到基督的生命里。對我們來說,困難就在我們必須先“消滅”我們的自然的生命。基督選擇的在世上的工作,包括要時常“消滅”自己里頭的人的欲望,要經歷貧窮,受到家人的誤解,為最親密的朋友出賣,為兵丁譏笑、凌辱,并受酷刑,遭殺害;然後,經過這番“消滅”後(可說是天天被殺),他里頭的被造的人,因為本與神子結合在一起,又活了過來。在基督里的人復活了,這是全部真理的重點。我們現在第一次看見一個真正的人。一個錫兵,真正的錫兵,有了充足的而且光輝的生命。
  當然,我用錫兵作例子,到了這一點便不能再用下去。一個真正的玩具兵或雕像,要是有了生命,對其馀的錫兵或者雕像產生不了什麼影響,因為他們是各自分開的個體。但人不同,他們各走各的路,看去好像分開;但是人之為造物,只可以見到眼前的此刻,我們若能見到過去,情形便有不同。因為每人都有一段時期是他母親的一部份,而且再推前一點,是他父親的一部份,是他祖父母的一部份。你若能像上帝一樣看見人在時間里的伸延,人便不會像各自分闊的點,遍布各地;而會像一種單一的生長體,像一株枝葉扶疏的樹。每個人看來都和他人聯結在一起。還不止此。人與上帝也非真正分開,就像人與人之間不是各自分離一樣。世上每個男、女、兒童都在此同一刻感覺與呼吸,因為上帝“保守他生生不息。”
  因此,基督成為人,并不像你變成錫兵那麼簡單,而是永在那里影響著整個人群。從某一點開始,以一種新的方式來影響人類。從這一點開始,其影響力散開到全人類。這影響不只改變他以後的人,也改變他來到世上以前的人,而且還改變從沒有聽過他名的人,就像將一滴物質滴進一杯水中,令整個杯子的水有了新味道,新顏色。
  當然,這里舉的例子沒有一個能完全說明真實情況。從長遠的觀點來看,除了上帝自己,什麼也不能說明上帝。他所做的事世上無一物能及,你連想都想像不到。
  那麼,他到底怎樣改變了整個人類呢?他做的工作是讓人成為上帝的子女,從被造之物變成被生之物,從有限的生物的生命變成無限的屬靈的生命。人類在原則上已經得救,我們每個人都可分沾這拯救的恩典。但真正艱巨的工作,也就是我們不能替自己做的工作,已經由基督替我們做了。我們用不著靠自己的力量去爬登屬靈的生命的高峰。這生命已經降下到人類當中,我們只須向那位握有充充足足靈性生命的那個“人”敞開我們的心,他雖是上帝,也是一個真正的人。他會在我們身上作用,替我們完成我們所不能完成的事。記住我在前面說過的“善的感染”,我們人類中的一人,已經有此生命,只要我們親近他,就可從他那里得到這新生命。
  你當然可以用各種各樣的方式來說明這件事,你可以說基督為我們的罪而死,你可以說因為基督替我們做了本應由我們自己做的事,所以天父寬恕了我們。你可以說我們的罪為羔羊的寶血洗凈,也可以說基督已戰勝了死亡。這都是真的。要是你不同意這里說的其中一種,可以不理他,接受你可以接受的。不問你怎樣接受,千萬別和那接受其他說法的人爭吵。

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白翩翩雖然剛到一點奇怪,但還是沒對他有戒心,因為感覺他不是壞人。“老大爺,你很了解嗎?你這么說的意思就是說也可以用法術解決咯。”

小菊一把拉住白翩翩,還想給白翩翩幾巴掌,白翩翩又是幾巴掌過去,然后又一個過肩摔,小菊躺在地上呻吟。(其實白翩翩學過一點防狼術的。)“就一個下人,主子還沒說話,那輪得到你插嘴。”雖然說白翩翩不喜歡等級制度,但是特別不喜歡狐假虎威的人,所以對這個小菊有點狠。“慧貴妃,我告訴你,以后我出現的地方別讓我看到你,不然我見一次打你一次。哼。”白翩翩冷冷的說,慧貴妃被白翩翩的眼神嚇的后退了一步“我…我才不怕你呢。”白翩翩也沒理她,轉身走掉了。

miko的生活習慣,很簡單。每天早上5點多就起來上廁所吃飯,吃完飯在房間里或者床上鬧騰嬉戲一小時,然后又開始趴在我枕頭邊或者是特意為它準備的毛毯上睡覺。睡醒了就又要去廁所或者吃飯,吃飽了之后就一直鬧騰到累,然后又睡覺。睡醒就可以吃晚飯了。吃完晚飯,看它自己心情,要是心情好就會在床上蹦來蹦去,一直到22點左右才肯睡覺。凌晨0點或1點會醒過來一次,刨幾下席子,又繼續睡回去,清晨4、5點醒過來之后,我就沒得睡了。

6.兩個小注

為免誤會,我得替前一章添兩個注腳。
  1.有位敏感的批評者寫信給我說,要是上帝不要“玩具兵”,而要兒子,他為什麼不一開頭就生許多子女,卻要先造出玩具兵,再經歷極其艱難痛苦的過程,來得到生命?要答覆這個問題的第二部份相當容易,但前一部份則遠非人類已有知識能回答。
  容易回答的部份是:在許多個世紀前,人類若不遠離上帝,將被造的人改變成兒子的過程便不會艱難痛苦。上帝給了人類自由意志,他們本可選擇做兒子的道路。上帝所以給人自由意志,是因為世界上若全是機械人,怎麼能愛,又怎麼能明白什麼是無盡的幸福。
  難於回答的部份是:基督徒都同意只有一位“神子”。我們若一定要問“當日為什麼不多生幾個?”,我們會陷入一種窘境。因為將“當日為什麼”這樣的話來問上帝恐怕講不通。
  你可以說假若某一有限的事物,當日如何如何便可以和現在不同;而這事物當日本來可以不同,要是另一種事物如何如何不同的話;諸如此類一直推下去。(本書頁上的字本可以是紅色,要是印刷人用了紅油墨的話。他本來會用紅色油墨,要是有人要他用的話;你可以一直推下去。)但若講到上帝,也就是一切事物的本源,一切其他事實所本的那個不可再推下去的“事實”,問當日可不可以這樣或那樣,是毫無意義之舉。他就是那樣,他是盡頭。
  除了這種困難之外,我還發現要天父從遠古就生許多子女的這個想法本身就有困難。若要生許多,則每個子女都多少會和其他的子女不同。兩個銅板,大小形狀一樣,為什麼是兩個?因為占的空間不同,含的原子不同。換句話說,要想像他們不同,得涉及空間與物質,也就是得涉及“自然”或被造的宇宙。
  我可以不靠空間或物質的基礎,來明白“父”與“子”的分別,因為一個是生父,一個是被生的。“父”對“子”的關系與“子”對“父”的關系并非一樣。若是有了好些兒子,若是他們彼此間的關系,他們與“父”的關系,都會是一樣,那他們之間怎樣區別呢?這種困難開初注意不到,以為上帝生好些兒子是個好主意;但若仔細思考,除非把這些兒子都模模糊糊地想像成站在某種空間里真有人形的東西,這個主意才有幾許可能。
  換句話說,我盡管假定這種情況是在宇宙被造之前存在,事實上,我還是用了宇宙作背景,把這情況“放進”里頭來想。要是我不這樣做,不要有宇宙這背景,仍舊想像天父在“諸世界以前”生了許多兒子,我的想像根本落空,等於什麼也沒有想。(是不是創造了自然─包括空間,時間和物質─才讓“許多”這個觀念產生?是不是要先有許多自然造物在宇宙中,才可以通過靈化的過程,有許多永生的靈?這些當然都屬猜測。)
  2.我說整個人類,在某種意義上,只是一個龐大的機體,好像一株樹木。請千萬別根據這個想法,以為人與人間的不同毫不重要;而真正的人,例如湯姆、納比與凱蒂,反不及階級、種族等等人的集團來得重要。事實上,這兩種想法是相反的。單一的有機體里的各部份,很可能彼此間不同很大。而不屬單一體的東西,彼此間反而會很相像。六個銅板各自分開,但十分相似。我的鼻子和我的肺不同很大,但他們是我身體的一份,分享整體的生命,所以能活動。
  基督信仰講到個別的人時,不把他們當作一個團體的一份子或者一張名單上的一項來看,而是當作有機體中的一部份──各自不同,各盡其職。你若打算將你的子女,學生或者鄰居,變得和你一樣,應記得上帝很可能從沒有這個打算。你和他們是不同的部份,各有各的職責。
  從另一方面來說。你若因為“事不關己”,打算不理他人的事,應記得他雖與你不同,但卻屬同一個有機體。你若忘記了他與你屬同一個身體,你便變成了個人主義者;你若忘記了他與你乃一個身體中不同的部份,強行將不同的東西壓下去,讓人人都變得一樣,你便成了一個極權主義者。但基督徒既不可以是極權主義者,也不可以是個人主義者。
  我有一股強烈的愿望,想、告訴你這兩個錯誤的觀念中那個更壞。我相信你也有股強烈的愿望想告訴我。其實這是魔鬼的作為。他總是將錯誤(一雙雙相反的觀念)成雙成對地送進這個世界,而且總是鼓勵我們花許多腦筋去想兩個中那個更壞。你當然知道他為什麼要這樣做。他要靠你的不喜歡兩個中的一個,去逐漸勾引你接受相反的另一個。千萬別給他愚弄。我們應該望住目標,在兩個錯誤的觀念中間挺身朝前走,將他們撇在一旁。我們所關心的事都和他們沒有關系。

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“丫頭,在這邊過的習慣嗎。要用你在那邊解決問題的方法來解決這個,懂不。”老頭壞笑了下

回到菀悅殿后,小鹿看到白翩翩那紅腫了的聊,擔心的問“翩翩姐,您怎么那么晚回來呢?擔心死我了,路上沒遇到什么人吧?”

不過,這樣的生活很充實,至少不會覺得自己在做些什么都不知道。短短半月時光,卻覺是過了大半世紀般漫長,甚至不記得昨天的自己是什么樣的。

7. 讓我們也假扮一下

讓我再用兩個圖畫或者說兩個故事來開始。你們都讀過〈美女與野獸〉這個故事。你當然記得,那個女郎被迫和一只妖怪結了婚。她沒法只有把這妖怪當作人來吻;後來,那怪物果然變成了一個人,兩人愉快生活。另外一個故事,是講一個男人,為了讓自己的外貌變得慈祥,因而戴上一個假面具;戴了許多年,等到除下來時,發現自己的臉已長得跟面具一樣,變得很俊美。本來想假扮,現在夢想成真。我想這兩個故事可以幫我說明本章要講的事。
  一直到現在,我所描寫的都是一些事實,諸如上帝是誰,他做了些什麼。現在我要談一談實踐一也就是我們下一步該作什麼?這些神學對我們有什麼影響?說不定今天晚上就能開始影響你,你要是給這本書里說的話吸引,一直讀到現在,你很可能想做個禱告。你會在禱告里說些什麼呢,你很可能念公禱文。
  主禱文的第一句話,是“我們在天上的父”。你明白這幾個字的意思嗎?坦白地說,你這樣稱呼他,已將自己放在上帝的兒子的地位。說得更大膽點,你在把自己扮成基督。要是你不怪我直說,你是在扮假,因為你明白這句話的意思的那一刻,你也明白你并不是上帝的兒子,不是像神子那樣的存在體,因為神子的意志和關懷都跟天父合一,你只是一個以自我為中心,充滿恐懼、希望、貪婪、嫉妒和自欺的人。這些只能領你走向滅亡。你打扮成基督實在很冒失。不過,叫人奇怪的是,基督要我們這樣做。
  為什麼呢?假扮成不是自己有什麼好處呢?你知道,在人的層面上說,假扮也有兩種,一種是壞的,將假的來取代真的。例如某人假意幫助你,心里想的卻是另一回事。但假扮也有好的,藉著假扮,假的變成真的。例如你不想對人友善,但你知道為人應友善,所以你覺得最好裝成友善的樣子,一舉一動都比真正的我溫和有禮。不出幾分鐘,我們都會看得出來,你會真正的比過去的你友善有禮得多。一個人希望在現實生活中具備某種美質,常常唯一的辦法就是假扮成你已經有了那種美質。這是為什麼游戲對兒童的成長關系極大的道理。兒童總是在學效大人,他們扮英雄,玩買寶游戲。久而久之,習染漸深,心志漸堅,本來是假扮,卻在不知不覺間幫助了他們成長,認真要做某些人物。
  好吧,你開始明白“我在這里扮成基督的頃刻,極可能會發現一條路,從假扮走向真實。你頭腦中會出現有好幾條思路,相互激動。仿佛你真是上帝的一個兒子,當然不會有此現象。你得將其他思路截斷,免得出現別的聲音,勸你不必向上帝禱告,應該去書房寫封信,或者幫妻子洗衣物之類。沒辦法,你去吧。
  你現在明白了吧。基督是上帝的兒子。他是人(像你一樣),又是神(像他的天父一樣),實際上他在你身邊,就在你假扮成他的頃刻,開始幫助你夢想成真。我這樣說,不是故意把“你的良心要你作什麼”這句話說得動聽點來打動你。你若只問良心,可以得出一個結論;你若記起自己是在扮基督,你會得出不同的結論。有許許多多的事,若問良心,他不會告訴你是對或錯(特別是你腦中想的東西),但若將自己認真地放在基督的地位來想,你就會知道,良心所說不一定錯的事,原來決不可以做。這是因為你想的已不是是非問題,而是要從基督那里受到他善的感染。這很像畫油畫,畫油畫當然要遵守一套規則,但守規則之外,還有許多東西須表現。因此,畫油畫比只遵守規則難得多,但卻也容易得多;這是很奇怪的事。
  真正的上帝的兒子在你身畔,他不斷幫助你改變成像他一樣。我們可以說,他開始將他的生命和思想“注入”你里頭,將錫兵變成有生命的活人。你里頭那不喜歡這種改變的部份,因為仍是錫,所以不喜歡。
  你們中間也許有人會說,這和他們的體驗不同。你會說,“我從沒覺得有一位看不見的基督在幫助我,但人幫助我則屢見不鮮。”說這話很像第一次大戰時的那個女人,她說要是面包供應短缺,可影響不到她的家,因為她家吃的是烤面包。可是沒有面包,那來烤面包?要是沒有基督來幫助,別的人怎麼會來幫助你。他不只通過我們的“宗教生活,來幫助我們,他有千百種其他方法。他通過大自然,通過我們的身體,藉著書本,有時候甚至藉著當時看來是反對基督信仰的經驗,來幫助我們。一個一直守禮拜的年青人,一旦發現他并不信基督教以後,停止去禮拜堂—一假定他是誠誠實實地作此決定,而非故意讓父母難堪,那麼,基督的靈會比過去任何時刻更接近他。基督藉著我們彼此之間的關注與愛作用在你我身上。
  人是鏡子也可以是“載真”,將基督的形像反映出來,或者載送給他人。有時候,我們不自覺地做了這載具。這種“善的感染”可以通過沒有這感染力的人帶給他人,例如幫助我接受基督信仰是那些自己并非基督徒的人。但在一般情況下,都是認識上帝的人帶人歸向他。教會是基督徒結成的彰顯基督的團體,教會因此很重要。你甚至可以說,兩個基督徒聯結在一道追隨基督所發生的力量,不只是他們單獨時的兩倍,而是十幾二十倍。
  請不要忘記,嬰兒吸吮母乳并不認識生母。這是很自然的事。同樣自然的是,我們只看見幫助我們的人,卻看不見在他後面的基督。但人不能永遠逗留在嬰兒階段,必須長大,認識那位真正的賜予者。若做不到,一定頭腦有問題。我們若不認識真正幫助我們的基督,便只有不斷依賴人;有一天,我們會失去依憑。因為這些人,無論他們好到什麼程度,都會犯錯誤;何況有一天他們會死去。我們當然應對所有幫助過我們的人心存感謝,尊敬他們,愛他們;但千萬別把全部信心寄放在任何人的身上,即令他是世界上最好、最有智慧的人。我們可以用沙造許多美麗的東西,但千萬別將房屋建在沙上。
  現在讓我們聽聽新約中的教訓。新約講到基督徒必須“重生,,“披戴基督”,“基督成形在我們心里”(加4:19),以及我們當以基督的心為心”(腓2:5)。千萬不要以為這些話只是冠冕堂皇說得好聽,他們講的不外是要求基督徒讀了基督說的話,應實行出來。就像我們讀柏拉圖或者馬克思的著作,照著去實行一樣。圣經里頭說的這些話,決不是如此簡單。這些話的意思是說,有一位真正的人子基督,此刻就在你作禱告的地方,在為你工作。圣經講的不是那位二千年前死去的那個善人,這是一位永活的“人”,像你一樣是個有情格的人,但他也是神,就像他創造宇宙時那樣。這位上帝真正來到我們身邊,介入你我心中,要除去我們心中的那個土生的老我,換上他自己永活的我。開初時,這情景只有幾剎那;俯愛時間漸長。
  最後,假若一切順利,能將你改變成一個和以前完全不同的人,成為一位新的小基督,能具體而微地帶有像上帝那樣的生命,分享他的大能、喜樂、知識和永生。這時,我們還會發現兩件事:第一,我們開始注意到,犯罪的行動後面,還有罪性;我們不但對自己的行動十分警覺,更想知道我們的自身到底是什麼。這事聽來很難懂,所以不妨用我自己的經驗來說明。我晚禱時,會數算白天的罪,十有九次我犯的最顯而易見的罪是缺乏愛心。我生氣,我說話諷刺人,我譏笑人,瞧人家不起,或者大發脾氣,我會替自己解釋,說都是由別人引起,來得太突然,太意外,忍不住才這樣做,沒有時間用涵養功夫。這些行為都可以說是外在的因造成。要是出諸故意、蓄意,結果當然更壞。從另一方面看,一個人在毫無準備的狀況下做的事,豈不可以看出他的真面目麼?一個人來不及掩飾突然作出的反應,豈不是真性情的流露?要是地窖里有老鼠,你突然走進去,見到老鼠的機會當然很大,但老鼠并非由你的突然出現而造出,只是他們來不及躲避。同樣,突來的刺激并非造成我的壞脾氣的源,只證明我是一個脾氣壞的人。老鼠早就存在地窖中,你若大聲說話,他們警覺之馀,不等你開燈,已經逃走無蹤。所以憎恨、報復這些“老鼠”早已存在我們心靈的地窖中。我的意志遠不到那地窖,我雖可以對自己的行為加幾許控制,但卻不能直接管住我的脾氣。要是像我已經說過的,一個人是怎麼樣的人,比他作的是什麼事更重要。而我們做的是什麼事,可以證明我們是怎樣一種人;那麼,我所最需要的改變,靠我自己的直接自愿的努力是辦不到的,包括我的好行為在內。這些看來好的行為有多少是出自善的動機?有多少是出諸怕人家說閑話,或者想炫耀一番?有多少是出諸固執,出諸優越感?要是處於不同的情況下,這些好行為很可能變成壞行為。但我不能靠道德的力量來直接更新我的動機。一個人在基督徒生活中邁出開初幾步之後,會發現凡是應該為靈魂做的事,只有上帝才能做。這就讓我要說明一下,因為我用的字眼而引起的若干誤會。
  2.我講到現在可能給讀者一個印象,以為一切都是由我們自己在做。事實上,一切都是上帝在做。我們最多能做到的只是讓上帝在我們身上工作。從某種意義看,我們甚至可以說,假扮的是上帝。在叁位一體的上帝的眼中,人是個自我中心,貪婪,怨言不斷,背叛他的動物。但他說,“讓我們假定人并不僅僅是被造物,而是我們的兒子。從神成為人的這個角度來說,他像基督這個人。讓我們假定他在精神心靈上也像基督。  事實上雖然不是如此,但讓我們假定他是,當作自己的兒子待他。讓我們這樣假定,并且期待這假定會成為真實。”上帝望住你,把你當成一位小基督:基督站在你身邊將你改變成為一位小基督。我敢說,這種把上帝對人的作為放在“假扮”的基礎上來講,開初聽來當然很奇怪,但真的那麼奇怪嗎?世事豈不常常是較高點的提升較低點的嗎?母親教嬰兒說話,說時好像嬰孩早就懂得她似的。我們養狗,馴狗,好像他們“像人”一樣,狗久而久之便真的變成“幾乎像人”。

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“你怎么知道,你是誰丫,再說了,我干嘛要聽你的,切。”

白翩翩有點感動,小鹿是自己來這邊第一個關心自己的人“沒事,就是要回來的時候遇到了一個叫什么慧貴妃的女的,簡直就一傻子。”

現在,我的世界里,除了上課回家,就只有miko了,那些感情的事早被忘得一干二凈了。而miko的世界,卻只有我。我們在彼此的世界里,都是唯一而不可替代的。

8.接受基督信仰難嗎?

前一章討論過“披戴基督”或者先“裝扮”成上帝的兒子,然後成為真兒子的基督教的觀念。我要清楚指出,這并不是基督徒必須做的許多工作里頭一定得做的一個,也不是已經登堂入室的基督徒應該特別有的操練,這其實是整個基督信仰。除此之外,基督信仰別無其他。我要在本章指出,基督信仰的這個披戴基督的理念和一般所謂“道德”與“做好人”  有什麼不同。
  我們做基督徒前,腦海中的看法是這樣的:我們從一個普通的我出發,我們有欲望,也有各種興趣;然後讓一種稱之為“道德”或者“高尚行為”或者“社會善風良俗”的東西進到我們里頭,介入我們自己的欲望中,要求我們做點什麼。我們所謂的“做好人”就是接受這些要求。那個普通的我想做的事里頭,現在有些成為我們叫做的“錯事”,因此必須放棄。另外有一些那個普通的我不愿做的事,現在成了我們叫做“正確”  的事,便非做不可。我們一直希望,要是這些要求於我的都能做到,就會留給那個可憐的“塵我”一點機會和一點時間,能夠活下去,做點自己喜歡做的事。事實上,我們很像一個誠實的人向政府交稅。我們付稅的時候,總希望能留下一點錢,足夠自己生活。我們的出發點是我們那個塵我。
  只要我們一天循此方向想,必會得到下面兩個結果中的一個。不是放棄做好人,便是變得很不快樂。因為你若努力完成道德等等加在塵我身上的一切要求,你便所剩無幾,活不下去。
  你越照著良心的要求做事,你的良心便會愈多要求。而你的那個塵我,在種種要求下經常挨餓、受阻、憂慮,難免越來越不滿,脾氣越來越大。到頭來,不是放棄做好人,便是變成一個“替他人而活”的人,內心經常不滿、抱怨,奇怪為什麼別人沒有注意到你作出的努力,沒有注意到你是個為他人而犧牲的英雄。一旦你走上這條路,你便成了那些得和你生活在一起的人的眼中釘。要是你當日老老實實做個自私的人,或者還不致如此惹人討厭。
  基督徒的方式與此大異,可以說比較難,同時又比較容易。基督說,“把一切都給我,我不要你那麼多時間,那麼多金錢,那麼多工作,我要的是你。我來不是要你的那個塵我受苦,而是要澈底消滅他。人自己決不能管束自己。我不愿在這株樹上東砍一個枝西砍一把葉,我要將整株樹砍倒。我不愿在牙齒上鉆個洞,或者裝上個金牙蓋,或者止住牙痛,我要將整個牙齒拔出來。將你的那個塵我交出來,將你的所有欲望,包括你認為好的和惡的,通通交出來,我會給你一個新的我。事實上,我會把我自己給你:我的意志要成為你的意志。”
  這件事當然比我們自己一直想努力做的更難,但也更容易。我想你已經注意到,基督自己曾經說過,做基督徒的道路很艱難,但有時也很容易。他說,“背起你的十字架”,換句話說,這很像關進集中營給活活打死。但下一分鐘他又說,“我的軛是容易的,我的擔子是輕省的”(太11:30)。基督對他說的兩者都負責。等會兒你就會明白為什麼二者都正確。
  做過教師的都會告訴你,班上最懶的學生到最後也是最努力做功課的學生。他們說的是真話。假如你同時給兩個學生一道幾何命題,要他們做。那個不怕困難的學生,會先將題目看懂,弄清楚原理;那個懶的只把題目記住便算了,因為記住不用花什麼大力氣。六個月後,二人同時準備考試。那個懶的學生花了不知多少時間,痛苦不堪地來弄清楚頭一個學生早已懂得了的算理。頭一個學生只消幾分鐘便看懂了題目,輕松應試。懶惰到頭來須付出更大的代價。
  我們也可以從另一個角度來看。在作戰或者爬山時,總有一件事要花許多精神去做,但到後來,花精神去做也是做這件事最安全的辦法。要是你偷懶不去做,幾個鐘頭後,便會發現自己的處境原來如此危險。懦弱膽小招來的危險可真大。
  我們可以這樣說,將自己全部,連你的愿望和警覺,都交給基督是很要命也幾乎不可能的事,但比我們做前面說過的那些事卻容易得多。我們自己努力做的,只是保住我們叫做“自己”的東西,把個人的幸福當作生命的偉大目標,同時做個“好人”。我們讓自己的心意衛于其道,眼光放在金錢、享樂,或者萬丈雄心上,希望我們雖然注意的只是這些事物,仍能行為誠實、干凈、謙卑。而這正是基督警告我們千萬別去嘗試的路。他說得好,荊棘上不能摘無花果(路6:44)。要是我是一塊雜草叢生的田,怎能長出小麥來呢。把雜草割幾刀,可以割短一點,但長出來的仍是雜草,不會是小麥。我若要收割小麥,一定得澈底改變這塊田,用犁將他翻過來,重新撒種。
  這是基督徒的生命遇到的難題,因為通常我們并不愿意碰見這樣的事。可是你每天早晨醒來便得面對他。新的一天有許多心愿’像野獸般向你奔來,但你早上要做的第一件事,卻是要將這些心愿全都推開,轉而靜聽另一個聲音。這個聲音要你換一個角度與觀點,讓另一個更大、更強、更安靜的生命流進你里頭,全天都是如此。要你從塵我的忙亂與煩惱中退出,放下這一切不切實的東西。
  這樣做,起初只能維持片刻;但從這片刻開始,新的生命會擴散到我們全身,因為現在你做的,是讓基督在你身上工作,其不同就像髹與染,髹只能髹表面,染卻是把顏色透入。基督從不說空泛不著邊際的話。他若說,“你們要完全”(太5:48),他就要你做到完全,不折不扣。他要我們接受完完全全的一套醫治過程。很難?但我們所追求的那種妥協、讓步的方法,比這更難。事實上,也無法達到我們的目標。要一個蛋孵成鳥也許很難,但若要一個未孵成鳥的蛋去學飛,當然更難,也不可能。我們現在像一個鳥蛋,不可以永遠只做一個普普通通的干干凈凈的蛋,一定得孵化,否則蛋便會腐化。
  讓我回到我先前說的話。這是基督信仰的全部,此外別無其他。我們很容易以為教會有許多不同的目標,諸如教育,建堂,差傳,舉行各種聚會。這就像我們很容易以為國家有許多目標一樣,諸如軍事,政治,經濟等等。但事實上,的確十分簡單。國家存在的目的,是為了促進和保障人類在今世安居樂業,例如夫妻可以在火爐邊閑談,叁幾個好朋友可以在俱樂部里玩擲飛標游戲,一個人可以在自己的房間里讀書或者在花園里種點什麼。這就是國家存在的目的。一個國家若不能促進、延長、保障其人民這樣的生活,所有的法律、議會、軍隊、法庭、警察、經濟等等都是浪費時間。同樣,教會存在的目的是吸引人來到基督前,將他們改變成小基督,教會若不做這件事,所有的大教堂、教牧人員、差會、講道,甚至圣經,都是浪費時間。上帝成為人身無其他目的。你知道,甚至整個宇宙的創造也不是為了這之外的任何目的。圣經說,萬有都是為基督而造,一切的豐盛都在他里頭居住,他結合萬有於一身(西1:16-17)。我想我們誰也不能明白,宇宙萬有怎會有這種情況,我們也不知道距我們千百萬里外的宇宙,要是有生命的話,是誰住在那里。即令在地球上,我們也不明白這句話怎樣適用於人之外的其他萬物上。我們所見到的只是有關人類的那一部份。
  我有時愛想像圣經的這番話怎樣適用於其他事物。我可以明白較高級的動物怎樣來到人當中,因為人喜歡他們,想將他們馴伏得更像人。我也可以明白,無生命之物和植物怎樣進到人里頭,因為人研究他們,使用他們,并且欣賞他們。要是宇宙中其他世界里住有智慧的造物,他們在他們的世界里一定也會這樣做。有智慧的被造物一旦進入基督里’他們會將一切其他事物都帶了來。我只是猜測而已,其實我并不知道。
  圣經告訴我們的只是人怎樣被吸引入基督里,成為奇妙禮物的一部份,由那位年輕的宇宙王子獻給他的“父親”。這件禮物就是他自己,還有他里面的我們。我們乃為此而造。圣經里頭還有一些希奇動人的暗示,說我們一旦進入基督里頭,自然界許多其他的事物都會走上正軌;噩夢會過去,黎明會來臨。

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老頭施法封印了白翩翩的法力,繼續壞笑。“那我把你的法力封印起來了,哦,我是幽谷仙人,你的師傅喲,嘿嘿。”

小鹿驚訝的嘴巴都可以塞雞蛋了“你遇到慧貴妃了?你的臉是她打的嗎?”

如果可以,就這樣祥靜的找回曾經丟失的心吧。——琪殿下 13/5/28

9.計算代價

許多人看了我在前一章講到的我們的主都由“你們要完全”的話以後,我發現他們都覺得不安。有的人認為這句話的意思是說,“你們若不完全,我就不幫助你”;可是人那能做到完全?基督若認真執行,我們哪有希望?可是我認為他不是當真的。我想他的意思是說,“我唯一能幫助你的是幫助你成為完全。你也許不要這許多,但我會充充足足地給你。”
  讓我說明一下,我幼時常患牙痛,要是告訴我母親,她會給我一點止痛的東西,度過當晚,讓我睡覺。可是我沒有去找母親,一直要到痛得難忍時才去告訴她。我沒有去找她的原因,是因為我知道她會給我服阿斯匹林,但還會做一件事。她第二天一早會帶我去看牙醫。我在得到我要的東西之外,還得接受一些我不愿要的東西。我要牙痛立刻停止,但是要停止牙痛得將牙齒本身永遠治好。而我知道牙醫會做些什麼。他們檢查牙齒時,連還沒有痛的那些牙齒都會只只敲一敲,唯恐天下不亂。你讓他們一寸,他們就要一尺。
  請容我再說下去。我們的主就像這些牙醫,你若給他一寸,他就會要一尺。許多人找他,希望治好他們引以為恥的某種罪(例如手淫或者怯懦)或者引致生活失常的罪(例如壞脾氣或者醉酒之類)。對,他會給你醫治,但他不以此為足。你要他做的只是去除小罪,但一旦將他請來,他便得把你所有的病都治好。
  這是為什麼他警告人,做基督徒必須“算計花費”(路14:28意即計算須付出的代價)。他說,“你們當記住,你們若交托我,我可以使你們完全,你將自己交給我的那一刻,你們所求的是成為完全,不折不扣,十足的完全。你有自由選擇權。
  你若不愿意,可以推開我;你若不推開我,我就會將這件事澈底做好。不問這樣做對你在世的生活帶來多少痛苦,不問我須付多大代價,我不會停止,也不讓你休息,一直到你真正完全為止,一直到天父能毫無保留地說,他喜悅你,就像他當日說,他喜悅我一樣。這是我能夠做也愿意做的事。但要我少做一點都不行。”
  可是──這一點也同樣重要──這位幫助你的基督,這位最後若不見到絕對的完全,也決不會滿足的基督,卻愿看見你有一個開始。無論你開始時多麼軟弱,時時跌倒,只要你在最微小的工作上能讓他幫助你做得完全,他就非常歡喜。有位偉大的基督徒作家(蘇格蘭詩人喬治?麥克唐納)說得好,父親見到幼兒學步總是關心的。但是他一定要見到兒子能昂首闊步像個大人那麼走路才滿足。他說,“同樣,要取悅上帝易,要滿足他難。”
  結果會怎樣呢?從一方面說,上帝要求你完全,你不必為這要求有絲毫膽怯或喪失現在做好人、行好事的勇氣,甚至不必因嘗試失敗而灰心。你跌倒時,他總會扶你起來。他比誰都明白,你靠自己的力量決無法變得完全,連接近完全都辦不到。
  但在另一方面,你從一開始就得明白,他引導你一步步朝前走的目的,是要你達到十足完全;但在整個宇宙中,除了你自己,沒有任何力量能阻止你讓他引領你走向這個目標。這是你將自己交托他的原因。你必須明白這一點。要是不交托,我們難免半途而廢,走不多遠便抗拒他。我們當中有許多人,得到基督的幫助,克服了煩惱我們的一二小罪之後,便以為(雖然口里不說出來)自己現在很好了:他已經做了我們要做的事,他若能從此收手,那我們會非常感謝他。我們喜歡說,“我從無意做圣人,只想做個高高尚尚的普通人”。我們以為肯這樣說表示出我們何等謙卑。
  但這已犯了無可挽救的錯誤。我們可以從來便無此需要,也從來沒有要求過將自己改變成他要我們成為的那種造物,可是問題不在我們想自己變成什麼樣子,而是他造我們時,他想我們成為什麼樣式。他是發明人,我們只是被造的機器;他是畫家,我們只是畫布上的圖畫。我們有什麼權利知道他要我們像什麼樣式?他已經將我們改變得與原來很不相同。我們出生前,還在母親腹中時,已經歷了不少階段。原來很像蔬菜,原來很像魚,要到最後階段,我們才有嬰兒的樣式。假若在成胎的初期我們就有自覺,我敢說,我們可能會很滿足於像蔬菜、像魚那樣子活下去,而不會愿意長成嬰兒。但從開始到末了,上帝有他為我們定的計劃’決計要實現他。在比較高的層次上,同樣的事現在也出現了。我們也許以做個“普通人”為滿足,但他決心要實現他的十分不同的計劃。躲避這計劃決非謙遜,而是懶惰,而是怯懦;接受這個計劃,不是自負,更非自大狂,而是順服。
  我們可以將這道理的兩面,用一個方法來說明。在一方面,我們決不能沒有人幫助,只靠我們自己的力量,在未來二十四小時中做到“高尚”的人。上帝若不幫助我們,誰都難免犯上大罪。但在另一方面,世上最偉大的圣者所達到的圣潔和勇敢,有一天也能在我們身上充充足足地得到。因為上帝要我們每一個人都得到,這件工作在今生雖然完成不了,但上帝一定要在我們死前盡量幫助我們去達到。
  我們若交托卻遇到許多艱難,千萬毋須驚奇。一個人歸向了基督,而且很有進步(例如有些壞習慣已經糾正過來),難免會以為今後一切應該很順利。可是一旦困難出現──生病,錢不夠用,新的引誘等等一一他失望了;他覺得,這一切不順利的事在他當日還是罪人時,確有提醒他應悔改的作用,但現在為什麼還會臨到他?原來上帝現在要將他推向前,領他更上一層樓:讓他到達一種境地,使他非更勇敢不可,非更忍耐、更有愛心不可;要他在這些方面達到前所未夢想到的更高境界。從我們的角度看,這些似乎都沒有必要。這是因為我們一點也不明白他要在我們身上完成的偉大工程是什麼。
  我得再借用喬治?麥克唐納說的一個比喻。假設你自己是一幢住家的屋子,上帝來要重建這屋。他開初做的那些事,你都能明白為什麼他要那樣做。他將溝渠修整好,將屋頂的漏補好。這些你都知道是應該做的事,不覺得有什麼希奇。但他隨即開始對整幢房子動工,每一步都令你不快,覺得毫無道理。
  他到底要干什麼?答案是,他要重建一幢和你所想的完全不同的房屋,在這邊建一座新廈,在那里造多一層,加高亭臺,修院子。你以為造間小小的別墅已很滿足,但他要造的卻是王宮,他打算自己住在里面。
  上帝要“你們完全”的命令,不是空洞的話,也不是要你做無法實現的事。他要改變我們成為可以實行這命令的造物。
  他在圣經中說,我們原是“神”(詩82:6,約10:34,35,耶穌解釋這是指承受神道的人一譯者),而上帝說的話一定兌現。
  我們經歷他要我們經歷的一切──我們若愿意可以阻止他──他能將世上最軟弱、最污穢的我們變成“神”,成為光輝耀眼不朽的造物,滿有能力、喜樂、智慧與愛來生活,是我們現在難以想像的。我們會變得像光潔無塵的鏡子,具體而微地圓滿反映出上帝自己無邊無際的能力、喜悅和良善。這個過程很長,有一部份也會很痛苦,但這正是我們所要經歷的,一點也缺少不得。上帝說得出,他一定做到。

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白翩翩試了試用法術,結果結果,不能用“死老頭,你以為你仙人了不起丫,干嘛封印我的法術,討厭。”

白翩翩點點頭“小鹿,你別老是那么不淡定嘛,別激動,別激動。”

10.做好人還是新人

他說得到便做得到。誰將自己交托在他手中,就一定會變得完全,像上帝自己完全一樣。有完全的愛,完全的智慧、喜樂、美麗與不朽。這種改變不會在今生全部完成,因為死是這種更新過程中一個重要部份,這種改變在基督徒死前能做到什麼程度,因人而異,殊難確定。
  我想現在可以討論一個為人常常提出的問題。這就是:要是基督信仰是真理,為什麼基督徒不是個個都好過非基督徒?這個問題里頭有一半很合理,有一半則完全不合理。合理的部份是:若是一個人轉向基督,而他外面的行為毫無進步,仍像以前一樣勢利、怨憤、嫉妒、驕傲,那我們可以懷疑他的“轉變”大半只是一種假象。一個人轉向基督以後,要試驗他是否真已轉變,不可以靠自己覺得已有進步。好的感覺,新的觀照,對“宗教”有了更大的興趣,都不能算數,一定要在行為上有改進。就好像一個人生了病,“覺得好一點”沒有什麼用,要是量溫器量出你的體溫仍在上升的話。從這角度看,外面的人用有沒有果效來判斷基督信仰是十分對的。基督告訴我們,要憑結果來斷定,從果子可以看一棵樹,就像我們說,蛋糕好不好,吃了就知道。基督徒的行為若不好,或者不守好行為,可以叫外面的人不信基督教。大戰時有個標語,說是“談話應當心,免胎害生命”。同樣,我們須記住:“為人應當心,免引起閑話”。一個人的行為若不檢點,會引起外邊人的閑話,予人話柄,令人懷疑基督真理。
  可是,外邊人另外一種看效果的要求,是十分不合理的。他們不但要求做了基督徒的人,生活應有進步;他們(自己沒信基督前)且要求整個世界應分成兩大陣營一一基督徒的與非基督徒的。前一陣營中的人,無論何時何刻,都應該明顯地比第二陣營中的人好。這要求當然很不講道理,理由有好幾個:第一,在現實世界中,情形比這里說的復雜得多。世界不是由百分之百的基督徒和百分之百的非基督徒構成。有的人(數目不少)本是基督徒,開始冷淡、退後,成了掛名的基督徒,其中有的是教牧。有的人逐漸成了基督徒,但還沒有這樣稱呼自己。有的人雖不接受全部基督教的教義,但對基督非常崇敬,在較深的意義上說,比他們自己所知道的更屬基督。也有信別的宗教的人,受到上帝潛移默化的感召,特別著重實行他們的宗教中的某些部份,而這些部份是與基督信仰不背且一致的,他因此已經不自覺地屬於了基督。一個善心的佛教徒,可能受感召,特別著重佛教有關慈悲的.教訓,將佛教其他的教義放在一旁(雖然他心里仍舊說信佛)。許多異教徒,在基督降世前,其情形便可能與此相仿。當然,還有許許多多的人,腦里一直弄不清楚,將各色各樣的信念糾纏在一起。因此,要在群眾中判斷誰是基督徒,誰不是基督徒,是沒有多大用處的。我們將貓與狗來作比較,或者將男人與女人作比較,還行得通,因為我們確切知道什麼是貓,什麼是狗,什麼是男人和女人,何況狗不會變成貓(不問是漸變還是突變);但所比較的若是一般基督徒與一般非基督徒,我們所想到的并不是我們所認識的真正的人,而是兩個 糊的觀念,是從小說和報紙上得來的。你若真要將壞基督徒與好無神論者加以比較,你一定要找出兩個你見過的真正存在的樣本,這樣才能作實質的比較,免得浪費時間。
  其次,假定我們已能作實質的比較,不是將一個想像的基督徒和一個想像的非基督徒,而是將我們鄰舍中的兩個真人拿來比較。即令到此階段,你仍得小心,得把問題正確提出來。
  要是基督信仰是真理,那麼:a.凡是基督徒都會比他若不是基督徒時更好;b.任何人做了基督徒,都會比他過去更好。
  同樣,要是牙膏廣告里頭說的話是真的,那麼:a.凡是用這牙膏的人,他的牙齒應該會比他若不用這牙膏時更好;b.任何人若開始用這牙膏,他的牙齒會有進步。但我得指出,我雖然用了這牙膏,但我的牙齒本身因為遺傳等等關系,并不像某一位健康且年青卻不用牙膏的黑人那樣好。我指出這點并不足證明廣告里所說的不是事實。有位基督徒甲小姐,說話時比不信主的乙小姐更不禮貌。這件事本身不足說明信基督有沒有用處。問題應該是,要是甲小姐不是基督徒,她會怎樣說話;要是乙小姐成了基督徒,她會怎樣說話。甲,乙兩小姐,因為天生的原因和後天的教養,都帶有某些性格。基督信仰宣稱,只要二人愿意,可以將她們的性格放在新的管理方式下。你有權問,這新的管理方式能不能改進她們的性格,要是二人都交由你來管理的話。大家都明白,在管理時,乙小姐的性格比甲小姐“好”,但關鍵不在此。要判斷一家工廠好不好,不但看生產量,也要看工場。假定有甲工廠,工場設備很差,若能生產什麼,那才是奇跡。假如有工廠乙,設備一流,生產量雖高,質地卻比應該有的低。甲工廠的經理一定會盡快換新機器,但更換機器需要時間;同時他的工廠生產量雖然低,不等於他管理得不好。
  第叁,讓我稍微講深一層。甲廠的經理要換新機器:基督在乙小姐身上完成工作前,她一直很“好”;要是我們停在這里,看來好像基督的目的只是將甲小姐提升到和乙小姐一直保持的水平。我們這樣說,好像乙小姐過去沒有什麼問題,好像只有壞人才需要基督信仰,好人沒有這信仰也勉強過得去;好像上帝所要求於我們的只是做個好人。這當然是錯到不能再錯的看法。事實上,在上帝眼里,乙小姐之需要拯救決不下於甲小姐。從某種意義說(稍遲我會解釋這意義),好與不好根本與這個問題無關。
  你不能期望上帝像我們一樣來看乙小姐的溫和的脾氣和友好的性格。這性格來自上帝所造的天生原因。既然都屬脾氣層次上的事,只要乙小姐的消化系統改變一下,這些好的地方都會消失。“好,是上帝給乙小姐的禮物,不是她給上帝的禮物。同樣,上帝也讓天生的原因在多少世紀以前被罪所破壞的世界上作用,讓甲小姐的心地窄狹,神經煩亂,以致脾氣那麼壞。
  上帝愿意在他所定的時間中,將她的毛病改正過來。但這并不是這件事的緊要部份,因為這在他不是難事,所以他并不著急。他所注意的和他所等待的,他所努力工作的,是連他也不十分容易做的事,因為從這件事的性質來說,就是上帝也不能只憑他的權柄來做。他得等待并且注視甲,乙兩小姐的反應。只有她們可以決定自愿地給他或者拒絕他。她們愿意轉向他來完成她們被造為人的那個目的嗎?自由意志在她們里頭顫動,就像指南針的磁針在指南針里顫動一樣。但人的這枚磁針可以自作選擇,可以指向真正的北方,也可以不用這樣做。這枚指針肯擺一個大圈,然後停下來指向上帝嗎?上帝能幫助那針這樣做,他可不能強迫他,他不能用手將針撥向正確的位置,那樣便不屬自由意志了。他愿意指向北嗎?這是問題的總關鍵。甲,乙兩位小姐愿意將自己的“塵我”交給上帝嗎?至於她們獻出的或不獻出的那個塵我,究竟是好或壞,只屬次要的問題。這個問題自會解決。
  請勿誤解我,上帝當然視壞的天性又壞又可悲,而他也看重好的天性,好像面包、陽光或者水那麼好一樣。但這些好的事物都是他給我們的,他給乙小姐一副健全的神經,一個好的消化系統;他那里有的是供應。據我們所知,上帝不花一分錢來創造好的事物(他用一句話),但要轉變反叛的意志卻付上了十字架的代價。因為是意志,所以無論是好人的或是壞人的,都可以決定不接受他的要求。而乙小姐的好處只是自然的一部份,到頭來終會化為灰燼。自然本身將要過去,自然的原因結合在一起,在乙小姐身上形成一種令人愉快的心理變化,就像他們結合在一起成為夕陽給人美麗的彩色變化一樣。他們很快便會再分開,在人和夕陽中出現的變化也會消失,這是自然運作的習慣,乙小姐有機會(或者說給上帝有機會)將這美好但短暫的變化變成永遠的心靈的美麗。可惜,她沒有抓住這機會!
  這里有個自相矛盾的地方。乙小姐沒有轉向基督,因為她認為她有屬於自己的優點;而她若一天這樣想,這優點便不屬於她。要等到她發現這優點并不屬她,而是上帝給她的禮物,她將此禮物獻回給上帝時,這優點才開始真正為她所有。因為她現在才開始享有上帝創造的那一份。我們能保留的唯一事物是我們甘愿給上帝的事物;我們要為自己保留的事物,一定終必失去。(基督說,“得著生命的,將要失喪生命;為我失喪生命的,將要得著生命”(太10:39)。
  我們要是在基督徒當中仍舊發現有壞人,一點也不用驚奇。你若細想一下,便不難明白,為什麼壞人歸向基督的比好人多得多;這也是基督在世上時,人們不同意他的地方。他好像特別吸引“那些被人看不起的人”。現在大家對此仍舊反對,將來也會如此。你難道不懂為什麼會這樣嗎?基督說,“你們貧窮的人有福了”(路6:20),又說,“財主進天國是難的!(太19:23)。他原來的意思是指經濟上的富足與貧窮,但他說的話豈不也可以適用到另一種富有與貧窮?有了許多錢之後的危險,是你會對用錢能買到的快樂感到滿足,因而忘記了你需要上帝。要是寫寫支票,要的東西都源源而來,你會忘記你生存的每一刻無不依靠上帝。坦白說,身體上天然的優點,也會帶給人同樣的危險。你要是神經健全,又有智慧、健康、得人望,有好教養,你會對自己的品格的現狀感到十分滿足。你會問,“要上帝來干什麼?”你可以很容易達到某種程度的好行為。
  你和那些老是給性欲、給酒精、給神經衰弱或者壞脾氣搞得生活一塌糊涂的壞蛋不同,人人都稱贊你是個好人,而你也暗暗地同意。你很可能相信,你這些優點都是自己努力得來,你也許覺得不用再追求進步。這一類的有天生優質的人,都不容易要他們明白需要基督,一直到這些美質都不再管事,他的自我滿足動搖粉碎為止。換言之,在這意義上,要“財主”進天國很難。
  壞人的情況與此不同。這些都是地位不高、膽怯、被欺壓、教養不多、孤獨無依的小人物。也有的是富感情、講義氣、易沖動、不安定的人物。他們若想改過自新做好人,他們很快便會懂到要有人扶他們一把,幫他們站起來。這個能幫助他們的人就是基督。他們必須背起十字架來跟隨他,走其他的道路只有失望。他們是圣經所說的迷失的羊。基督來就是要找尋他們。
  他們是那真正的“貧窮人”,他賜福給他們。他們是他要拯救的“困苦流離的一群(太9:36)。當然那法利賽人照舊會說:“基督教要是有點價值,也輪不到這些人來做基督徒。”
  這對我們是個警告,也可以是個鼓勵。你要是個好人,有不少長處和優點,你得當心!給誰多便向誰多要。你要是把上帝給你的天生禮物,誤當作憑自己的本領得來;你若以做個好人為已足,你仍是背叛神的人,你的那些優點只會讓你跌得更兇,變得更其腐敗,成為害群之馬。須知魔鬼原來是天使長,他天生的本錢比你多得多,就像你的本錢多過猩猩一樣。
  你若是“貧窮”的造物,在充滿世俗嫉妒和無謂爭吵的家庭中長大,教養毫無,又在毫無選擇的情況下,將性的順性的用處作了令人作嘔的逆性的使用,成天為自卑感所苦,以致連最好的朋友都受你折磨。你即令到此地步,仍舊不可灰心。基督知道這一切,你是他要賜福的貧窮人。他知道你開的汽車何等破舊;但是開下去,盡力為之,有一天(也許在另一個世界中,或者不用等到那麼遲)他會將這部老爺車拋進垃圾堆里,給你一部新車。那時,誰見到都會大吃一驚,而你也不會例外,因為你已從萬般艱苦中學得了開車之道。(在後的將要在前,在前的反要在後。)好人──具有完全且高潔的人品的人,的確十分卓越,我們應該用盡我們的醫藥、教育、經濟和政治方法,來建造一個世界,人人都可以成為“好”人,就像我們應該建造一個人人都吃得飽的世界一樣。但是我們不可以假定,將世上每個人都變成好人以後,他們的靈魂也得到拯救。全世界即令為好人充塞,人人對自己的“好”十分滿意,但若不再求進步,離開上帝,這個世界跟一個陷在不幸中的世界一樣,依舊需要拯救,還可能更難挽救回來。
  單是改良不等於救贖。救贖當然可以改良人,而且有一天,可以將人改變成遠遠超過我們的想像的人。上帝成為人,要將他的造物改變成他的兒子,不僅僅將舊的人改良,成為比較好一點的人,而是改換我們成為新人。這和教一匹馬跳欄,要他跳得更高更好不同,而是將這匹馬變成能飛的造物。一旦他有了雙翼,就能飛越過去跳不過的高欄,和原來的馬完全不同。  不過,這種改變需要一段時間。在雙翼剛剛生長但不能飛的時候,馬的雙肩隆起兩大塊,誰也不知道這里會生出翅膀來,樣子不免非常難看。
  對這個問題,我也許寫得已太多,你若要找個反對基督教的理由(我記得我當年就會努力想找,因我已開始覺得基督信仰是真理),你不好找一個笨頭笨腦又不滿足的基督徒,然後說,“看呀,這就是你引以為榮的所謂新人!把舊人還給我。”
  但一旦你開始明白基督信仰原來另有其基礎,你心里自會明白,你這樣做只是找個藉口來躲避。你怎麼能知道他人的靈魂是個什麼樣子,你怎麼能知道他們受的試探,他們有的機會,還有他們經歷的掙扎?在整個造物當中至少有一個靈魂是你認識的,而這個靈魂的前途操在你自己手中。要是有上帝,你,從某種意義說,是他關心的唯一的一個人。你不可用鄰居某人不符理想,或者從報紙上讀到的舊事來推卻他。到那一天我們叫做“自然”或者“真實的世界”只是短暫云煙消失的時候,而那位你一直站在他面前的上帝,現在近在咫尺,就是眼前,不能躲避時,這些閑話,這些胡說(你還能記得嗎?)還會有什麼價值?

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幽谷仙人大笑“哈哈~丫頭,不錯挺可愛的。你要找的樸槿惠就在前面喲。對了你后面不遠處有幾個強盜,丫頭你自求多福吧。哈哈~”又笑了幾聲就沒人影了

小鹿又激動起來了“這怎么可以不激動呢?先別說這個了,你…翩翩姐,我先給你去拿冰塊。”說完立馬跑出去了。

11.新人

在前一章中,我將基督更新人成為“新人”的工作,比作將馬改變為能飛的造物,我用這個比較極端的例子,目的在強調人成為新人的過程,不僅僅是一種改善,而是一種轉變。自然界的萬象中最近似的例子,是將一種光線照射到昆蟲身上所能產生的變化。有的人相信這就是進化論所說的進化作用;改變造物所依賴的光線可能來自外太空。(當然哪,一旦變化已經產生,所謂“自然選擇”開始作用,能適應的變種生存下去,其他不適者通通被淘汰。)要現代人明白基督教所說的轉變,也許借用進化論的觀念最容易了解。現在差不多人人都聽過進化論(不過有些有學問的人并不信此說):說人是從較低的生命演進而來。因此,大家都想知道“下一步會是什麼?人會再演進成什麼東西?”有些科幻作家認為下一步會是他們所說的“超人”。不過他們筆下的超人比我們現在的人更糟糕,而且多了幾條腿,幾條臂。
  我們可不可以設想,下一步出現的東西比過去幾個階段的變化還要大呢?難道不會真的發生嗎?千萬個世紀前,龐大無比、周身裝甲的造物演化出來了。要是那時就有人觀察進化的軌跡,他也許會預測,這些造物下一步會變得越大,身上的甲會越來越重。他可沒有測準,原來將來的事誰也測不到,誰也難根據當時的情況推斷將來。後來出現的是無甲殼,通身赤露,比較起來小而又小的動物,但頭腦卻十分發達。他們憑這種頭腦,想要做整個地球的主人。他們不但比史前巨獸更有威力,他們還取得新的權力。下一步不但和以前不同,而且是一種全新的變化。進化之流的方向并不是朝人能見的方向進發,事實上,是一個大轉彎,一個大轉向。
  據我看,目前最受歡迎的有關下一步的猜測,都犯了同樣的錯誤。人們認為人類的頭腦會越來越發達,對大自然會有更大的掌握。他們認為進化之流是朝此方向,所以猜想會繼續朝此方向走去。但我的想法不同,我認為下一步不會是舊的繼續,而是全新的發展;其方向遠非你我所能夢想。若不是我們已經把這新方向叫做“下一步”,新的轉變決不是“下一步”這個詞能夠說明。因為新發展不但不同,而且是一種全新的不同;他不但不是普通的變更,連產生變更的方法也是全新的。說得可笑點,進化的下一階段根本不會是進化。我猜想,進化作為產生改變的一種方法,將為全新方式所取代。而且,要是這事發生後,很少人注意到他在發生,我一點也不會覺得驚奇。
  基督教就認為這個“下一步”已經出現,而且的確新得前所未有。不是從有大腦的人變成大腦更發達的人,而是朝完全不同的方向發展──從上帝的造物改變成上帝的兒子。這件事第一次出現在二千年前,地點是巴勒斯坦。從一種意義上說,這種改變根本不是“進化”,因為不是自然的變化,不是從自然變化中衍生,而是從外面進到自然中。這正是我應該預期會發生的事。我們是從研究過去中得到“進化”的觀念,要是在前面等著出現的是嶄新的事物,那麼,根據過去得出來的理念,當然不能包含這新觀念。而事實上,這個“新的一步”和以往所有的都不同。不止是因為他從自然之外來,而且還來自好些別的途徑。
  第一,他不是從兩性的繁衍而生。這難道值得驚奇嗎?在兩性還未有的遠古,繁衍須循其他方法。過去可以不經兩性繁衍,將來也會有兩性消失的時候;或者(這是真正會發生的)兩性繼續存在,但不再是繁衍的主要渠道。
  第二,生物在較早的發展階段,沒有選擇或很少選擇新步驟的自由。進步只是發生在他們身上的事,是不自由自主的。
  但這里出現的“新一步”,也就是從造物轉變成上帝的兒子,則是自愿的。這是在某種意義上的自愿。因為這新一步不是由我們自己選定,甚至連想都沒有想過。但在另一意義上,則是自愿的,因為我們可以拒絕他。只要我們愿意,我們可以把伸出去的腳縮回來,可以死站著不動,讓新人類跨入新世紀,自己留在後頭。
  第叁,我把基督稱之為新人的“第一次出現”。他當然不止這些,他不止是一個新人,物種中的一個新種,而且是唯一的新人。他是所有新人的起源、核心和生命。他本著自己的旨意,來到這個被造的宇宙,帶來那新生命。(“新”是對我們而言。在他那里’這生命從永遠便存在。)他不是藉遺傳來傳輸這生命,而是經由我所說的“善的感染”。我們凡是愿意的,都可以通過與他的接觸而得到這生命。人“在他里面”得到更新。
  第四,這新一步踏出的速度也和過去不同。若和人類在地球上的發展比較,基督信仰在人類中的散播,很像電光的一閃,因為二千年在宇宙的悠長歷史上只是十分短的一刻。(別忘記,我們大家仍屬“初期基督徒”。我希望基督徒間不幸而消耗甚大的分裂,只是嬰兒時期的疾病;我們仍在出牙階段。外邊人的想法與此剛好相反,他們認為基督教已經老化,日薄西山。他們這樣看基督教不自今日始,他們一而再、再而叁地認為基督教已經時日無多。基督教先是受外來的迫害,後是內部的腐敗,繼之以回教的興起,然後是物理科學的茁長,以及反基督教的各種革命運動。不過,世人每一次摧毀基督教的努力都以失望終。他們的第一次失望來自將基督釘死十字架上。這位被釘的人子卻從死里復活了。以後不斷發生的事,從他們的立場看,實在非常不公平。他們將他所開始的一切事業,不斷加以消滅;可是每一次,就在他們得意地拍著墳墓上的泥土,以為基督教從此長埋黃土之際,都會突然聽到這信仰仍舊生氣勃勃地活著,而且在另一個地方茁長。難怪他們會恨我們。)
  第五,新一步的踏不踏出,關系比我們想像的還大。一個造物,在發展早期,縮回幾步,所損失的最多是世上生命的若干年,常常連這幾年都不會損失。可是在“新一步”階段退縮,我們失去的是永遠的獎賞。說“永遠”的確一點也不含糊,現在已是生死攸關的時刻。上帝經歷多少個世紀,將自然引進到一點,可以產生一種造物,只要他們愿意,可以從自然中取出,改變他們成“神”。他們愿意從自然中給取出來嗎?這有點像人從母體生出來時所帶有的危險。我們若不能起來,跟從基督,我們仍是自然的一部份,仍在我們的大地的母親的子宮中。她懷孕時期很長,既痛苦又焦急。但懷胎已到達頂點,偉大的分挽時刻已來臨,萬事俱備,接生的醫生也已來到。生產會順利嗎?不過,這種生產與普通的生產有一點重要的不同。普通的生產,嬰兒沒有什麼選擇,總得出生。要是嬰兒也可以選擇出不出母胎,你想他會怎麼做?他也許愿意留在雖黑卻很溫暖、安全的子宮里。嬰兒得認為子宮安全才肯留下,但這當然是錯的,因為他若留在里頭,只有胎死腹中。
  這新的一步已經發生,已經踏出,而且繼續在進行中。新人已經遍滿地球上。有些仍舊認不出來,有些已可辨認。我們不時可以見到他們。他們的聲音與容貌和我們不同。他們更強壯,更安靜,更快樂,更光輝四射。他們從我們退縮的地方開始。他們是可以辨認出的,不過你須懂得怎樣去認出他們來。
  他們不很像你從一般讀物中得到的那種“敬虔的人們”的印象,他們不惹人注意。你以為你對他們好,其實是他們對你好。他們比別人更愛你,但他們不很需要你。(我們必須擺脫以為人家少不了你的想法。對有些心地很好的人,特別是女人,這種想法是所有引誘中比較難抗拒的。)這群新人好像有的是時間,你會奇怪這些時間從那里來。你認出他們當中一個人後,認識其馀的便容易得多了。而我堅決相信,他們能超越膚色、性別、階級、年齡,甚至信條等等藩籬,自己立刻互相認識,一點也不會錯。在這種情形下,成為圣潔很像參加秘密會社;別的不說,起碼很好玩。但你別以為新人,在一般意義上,都彼此相似。根據我在這本小書中說過的話,你難免會以為新人一定相像。作新人須放下我們現在叫做“自己”的東西。我們得擺脫自己,進入基督。他的意愿要成為我們的意愿,隨他的思想而思想,要像圣經所說具有“基督的心志”。要是基督活在我們每個人里頭,那我們怎麼不會完全一樣呢?看來似乎如此,但事實上則不是。
  要找個好的比喻來說明比較難,因為世上沒有兩件相連在一起的事物,完全像造物主與被造物間的關系。但我試用兩個不完善的例子來說明這真理。假設有許多人一生都活在黑暗中,你向他們解說光是什麼,你也許會說,要是他們進到光中,這同一的光會照在他們身上,他們會反射這光,成為我們所說的“給人見到”。他們所接受的既是同一光源,而且對光線作同樣的反射,他們很可能以為給人見到時,大家的樣子也是一樣。但是你和我都明白,光線照在他們身上,只會照出他們的不同來。
  另外一個例子:假定有一生未嘗過鹽的味道的人,你給他初嘗鹽味,他的味覺接觸到那種很強烈的咸味道。你然後告訴他,在你的國家里,人人都用鹽來做菜。他可能會說,“那你們的菜會不會都是一個味道,因為你給我嘗過的那東西味道十分強,豈不將所有食物的味道都消除了。”但是你與我都明白,鹽的真正作用剛好與此相反。他不但不會消除雞蛋、蔬菜等等食物的味道,反會讓他們的味道透出來。這些食物要加了鹽才各自透出本味來。(我已說過,這個例子不夠完善,因為你也可以下許多鹽,咸到別的味道都沒有了。但若讓基督在人身上作用,就是再多,也不會消滅人的個性。可是,我已盡力。)這就像基督與我們的關系。我們若將“自己”從我們里頭去除,讓基督來充滿我們,我們只會越來越像自己。基督宏大無限,盡管有千千萬萬個“小基督”,各個不同,仍不足充份彰顯他。我們都為他所造。他創造我們,就像作家創造一部小說;他要我們各自不同,各盡其職。從這種意義上看,真正的我都在基督里等著出現。只“做自己”不要基督是無用的,我們越抗拒他,越遠離他而生活,我們便越會為我們自己的遺傳、教養、環境和天生欲望所控制。事實上,那個我們驕傲地叫做“我自己的東西,只不過是接連不斷的事件經過的地方。這些事件既非由我發動,我也無法叫他們停止。我叫做“我的愿望”的東西,只是我的生理機能產生的欲望,或者他人的思想注入我里頭,甚至出自魔鬼的暗示。我們得意地叫做完全由自己作出、絕對有分辨力的決定,例如去和車廂里另一端坐的女乘客談愛,其實只是吃了雞蛋,喝了點酒,又睡得飽的結果。
  我當作自己的個人政治理念,真正來源乃是別人的政治宣傳。  在我天生的狀態中,我并不真是我自信以為是的一個人。我稱之為“我,的東西,大部份都極容易如此解釋。只有當我轉向基督,將我交托給他之後,我才有一個真正的自我。
  在本篇的開頭,我提到上帝的情格,說他不是無知無覺的所謂道,而是有感情、人格和意志的神。我現在要說下去。在上帝之外,沒有真的情格,因他的主動與人溝通,與人建立情的關系,人若不先放下自我,將自己交托給上帝,人便不會有真正的自我。從最帶著“原生性情”的人那里,才可以找到相同性;謙卑交托給基督的人,各有各的不同。你豈不見世上的大暴君,大征服者,都是清一色的一個樣子,而圣者之間卻何等不同。
  這就需要真正放下自己。你須不顧一切將老的自己拋棄,基督會給你一個真正的我。但你不可以為了功利地得到這個“真我”而去找他。你一天為自己的老我所煩惱,你一天不能去到他那里。你要做的,是完全忘卻這個老我。你的真正新的自我不會因你找尋他而來到,因為這個新我是基督的,也是你的(因為是基督的,所以才是你的)。你要先找到了基督,這個新我才會來。奇怪嗎?其實,在日常生活上,這也是我們須守的原則。以社交生活來說,你要是時刻想給人一個好印象,決不會給人好印象。就像在文字和藝術上,你若時刻惦記作品的始創性,你永遠遠不到“始創”的水準。如果你不理這個,只求寫出真實;不理過去人家有沒有說過,你十拿九穩能寫出很自然的創作來。這個原則見於生活的各層面。先放下自己,才能找到真正的自己。喪失生命,才能得到生命。將自己的雄心、愿望,將自己整個生命都放下,將自己每條肌肉、每個細胞都放下,放下在基督腳前,你就能得到永遠的生命。不要為自己留下什麼。你留下的那些沒有放棄的東西,全不會真正為你所有。你保留未死去的東西,死了決不會復活。你若認真地檢討一下自己,到頭來,你所有的只是仇恨、孤單、失望、憤怒、毀壞與腐爛。但若仰望基督,你可以找到他。有了他便有了一切。

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返璞歸真(純粹的基督教)–百度百科
返璞歸真(純粹的基督教)–豆瓣閱讀

返璞歸真(純粹的基督教)
第1章 從是與非探求宇宙的意義
第2章 基督徒信的是什么
第3章 基督徒的為人
第4章 超越自我

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“誒,死老頭,萬一我死這了怎么辦,”回答白翩翩的是一陣風聲,哦,還有強盜的聲音。白翩翩看到后面的強盜只能沒命的往前跑,邊跑邊嬌滴滴的喊“救命丫,來人救命丫…”后面的事,你們懂的。

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樸槿惠看到白翩翩驚呆了:怎么會有如此美麗的女子,出淤泥而不染都無法來形容了。翩翩咳了咳,樸槿惠回過神來問“姑娘,你怎么會被那群人追呢?”

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白翩翩編了個謊話“其實我不是人。”這個是真的丫,我沒撒謊。翩翩暗暗的想“我是受命令來捉拿一個壞人的。只不過我修行不夠,法力還被那個人封印了,然后遇到剛剛那群強盜了。我現在沒地方去了。嗚嗚。”說完,還硬是擠出幾滴淚水來。

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樸槿惠看著翩翩也相信她不是人,但他以為翩翩是仙女,卻沒想到是妖,嘿嘿“那,要不姑娘就跟著在下吧。”

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翩翩壞壞一笑:得逞了,哈哈。繼而轉出受寵若驚的樣子“多謝公子,我無以為報。但是我能逗公子開心。”

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“不用。”白翩翩心里暗想:回答真是簡潔。

數據結構定義圖解.png

1數據結構二元組定義:將數據結構定義為一個二元組,

  D表示數據元素的有限集,S是D上的關系的有限集

2數據結構的定義僅是對操作對象的一種數學描述,

  是從操作對象抽象出來的數學模型,

3定義中的關系是數據元素之間的邏輯關系,

  稱為數據的邏輯結構

  數據結構在計算中的表示(映像)稱為數據的物理結構(存儲結構)

4結點:計算機中表示信息的最小單位是bit,

  使用若干個bit組成的一個位串表示一個數據元素,

  這個位串稱為元素(element)/結點(node)

5數據域:數據元素可能由多個數據項組成,

  位串中對應于數據項的子位串稱為數據域data field

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ADT.png

1數據元素之間的關系在計算機中的表示方法:

  順序映像和非順序映像

2對應于兩種不同的存儲結構:

  順序存儲結構和鏈式存儲結構

3數據的邏輯結構和物理結構是密切相關的兩個方面,

  任何一個算法的設計取決于選定的數據結構

  算法的實現依賴于采用的存儲結構

4數據類型data type和數據結構關系密切,

  類型明顯或者隱含規定了在程序執行器件變量或者

  表達式所有可能取值范圍和允許的操作

5數據類型:

   數據類型是一個值的集合和定義在這個值集上一組操作的總稱

6抽象數據類型abstract data type,ADT:

  是指一個數學模型和定義在該模型上的一組操作

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算法概念.png

1算法和算法分析算法algorithm: 

  對特定問題求解步驟的一種描述,

  是指令的有限序列,

  每條指令表示一個或者多個操作,

2具有5個特性:

  有窮性: 

  任何合法的輸入值在執行有窮步之后結束,

  每步都在有窮時間內完成

  確定性:

  算法中每條指令有確切含義,

  任何條件下,

  每條指令只有唯一的一條執行路徑

  即對于相同的輸入只能得到相同的輸出

  可行性: 

  算法中的操作可以通過已經實現的基本運算

  執行有限次來實現

  輸入: 

  有零個或者多個輸入,

  輸入來自某個特定的對象的集合

  輸出: 

  有一個或者多個輸出,

  輸出量和輸入量有著特定關系


3算法設計的要求:

  正確性

  可讀性readability

  健壯性robustness: 

  當輸入的數據非法時,

  算法也能適當的作出處理效率和低存儲量需求


4正確性的4個層次:

  程序不含語法錯誤

  程序對于幾組輸入數據得到正確輸出結果

  程序對于選擇出嚴苛數據得到正確輸出結果

  程序對于一切合法輸入數據得到正確輸出結果

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